五、律法惹動上帝的憤怒和咒詛

第五點，律法引發上帝的憤怒和咒詛。羅馬書4:15，「律法是惹動憤怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」這些經文，包括羅馬書、加拉太書，都是被不信上帝的人忽略或者不懂的。我們講，律法的目的，是讓人因為遵守而得福的。可是，律法的結果，是人不遵守律法而惹上帝的憤怒。惹上帝的憤怒就帶來上帝的咒詛。所以加拉太書3:10：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」「行律法為本」就是人要靠著自己來遵行，包括靠自己的意志來遵行上帝的話，那都是被咒詛的。人要自己做自己想做的事，那是被咒詛的。人要自己來做，而不是靠上帝的恩典來做上帝規定的事，也是被咒詛的。

倒過來，你有信心，什麼都蒙福。信心就是對上帝的信靠和順服。加拉太書接下來告訴我們為什麼是這樣，「因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」申命記17章、耶利米書11章也講這話。這裡的重點有兩個，再加一個耶穌的話，就有三個，讓我們絕對被咒詛。

第一個是「常」。因為上帝是完美的，上帝的律法的要求也是完美的，所以你不「常」，也就是你不永遠、也就是你不百分之百遵行律法，就被咒詛。你行了百分之九十九，你天天奉公守法、你天天來公司上班，做得很好。你有一天晚了一秒鐘，那一秒鐘就叫你被咒詛。因為上帝要的是完美。

第二個字是「一切」。你不可以有一個時候不守上帝的律法，你也不可以有一件事沒有守上帝的律法。路德常常強調，我們對人傳福音，也要傳律法。因為只傳福音，「上帝多愛你！」，人越聽越輕慢神。你要傳律法，尤其對那些驕傲自大、自以為了不起的。其實，你不傳福音，就不會有律法；不傳律法，就不會有福音。傳律法，讓人知道「你該死了」，那才知道「福音」是多大的福音。你講那多豐富的福音，必須講到我們是多大罪惡，這福音才顯得出來。路德常常講，把上帝的律法跟人講，可以讓人看到自己的罪惡。

第三個，就是「內心」。上帝要你守的律法，不但是「常」、不但是「一切」，而且是從「心裡」做的。這在登山寶訓講得最清楚。如果你講得清楚「聖靈與我們同在」的話，那就會叫所有的人撕裂心腸了。因為天下沒有一個人敢講他是「內心」沒有罪惡。而神是看內心的。人沒有辦法遵守律法、人如果去遵守律法，就會發現自己遵守不了。

馬太福音5:48，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」雅各書2:10，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」這不是新約講而已，舊約十誡裡有一條，很明顯顯出是現在的法律不會這樣做的。在耶穌的解釋下，就更不會這樣做。

十誡裡從第二條到第九條，都不好遵守，但還是可以遵守到的；這裡看起來都還是外在的行為。但第一條和第十條是無法遵行或難以遵行的。第十條，出埃及記20:17，「不可貪戀人的房屋…，並他一切所有的。」這條誡命是講你的心裡，不是講你的行動。不是講你把別人的房屋強佔過來，這不是講你把別人的妻子強姦了、勾引了，不是把別人的牛和驢搶過來了，而是「貪戀」。這不是法律能管的。法律不會管這些事情。所以舊約、新約是一致的。

舊約就已經讓你看到了：神要求的，不是外在的行為而已，雖然外在的行為也很重要；神要求的是內心。單就這條「不可貪戀」，任何人不能不承認他犯了這條誡命，他一定犯的。貪戀的意思就是「我想要」。你會貪戀別人的東西，恐怕也表示你對上帝沒給你這個而不滿。所有的誡命不和上帝連在一起的話，都不是太恰當的。

以西結書14:14，「他們只能因他們的義救自己的性命。」這句話倒也不是說有人可以自救。這裡的重點是說：他們因著有信心，而有那個行為發出來。是信心產生的行為使他們得救。

羅馬書3:9，「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」沒有一個人不是罪人。

以西結書14:14，還有聖經裡很多地方說，「神會按各人行為審判各人」。有些異端，包括像丁光訓主教說，「人是因愛稱義，不是因信稱義」，在最後審判的時候，沒有人是信耶穌或不信耶穌而得救或滅亡的。得救的，是因為人家餓了給他吃、人家渴了給他喝、人家在監獄裡你去看他；不得救的就是，你不去幫助那些孤兒寡婦和貧困的人。聖經裡很多，包括保羅、耶穌、新約、舊約都有講，一個人行善，神按這個來審判他；一個人行惡，這種人不能進神的國。所以我們在講到人不能靠律法稱義的時候，我們必須誠實地面對：有些經文看起來好像是神要我們行律法稱義。現在有很多人談「新保羅觀」也是這樣講。

聖經是一致的。新約、舊約，我們都是憑信心得救，這點我不需要去多講什麼。有很多地方講，我們憑著律法得救，問題就是有人遵行了這些。聖經告訴我們：沒有人遵行。我們說的有人遵行，那是那些有信心的人活出了這種見證。至於「有人憑著自己的行為得救」，那是不可能。

如果單單講不可貪婪這些事，我們就知道這不是人能辦得到的。我們也不妨看看，耶穌說在審判的時候，丁光訓主教和很多人講的，就是「不是憑著信心，而是看你有沒有好行為」。馬太福音第25章：「把綿羊和山羊分開來」。得救的人就是做好事，「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿……」等等。你說；「我們沒有做這事啊！」耶穌說：「你只要做在一個最小的身上，就是做在我身上了。」我們不曲解聖經、不強解聖經。我們看這段經文：得救就是，你到醫院看一個最小的弟兄、你到監獄裡看一個最小的弟兄，就是做在主的身上，似乎這樣就可以得救了。從這一段來看的話，得救很簡單。重點是信心一定要有行為，你不會是一個死的信心。但是，沒有絲毫違反「因信稱義」，就是下面講的，「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」那，我們每個人都要下地獄了。因為這裡講的是，有一個沒做到，你就下地獄了。如果我們有信心，真的信心多少也要有一點行為上的呈現，做在一個最小的弟兄身上，顯出這樣的信心，就可以了。

我這裡不是鼓勵各位不要做好事，我是在駁斥用這經文來說得救不得救的事情。任何人，包括你得救、信了耶穌以後，你又回到律法下，這是非常容易發生的。整個加拉太書、羅馬書都在講這些，如果你又回到律法下的話，你就一定完蛋。羅馬書6:14，「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」如果你不要罪來做你的主，你要有信心相信你在恩典之下。如果你一旦說，我要靠著自己來遵守律法的時候，罪的權勢又來轄制你了。