第三章 国度与君权，神国与天国

「国度」一词的概念在希腊文和希伯来文中可从两方面来看。它可能是指抽象的国度，即国王所行使的王权或治理，它也可能是指具体的国度，即国土，并王所统治的人民及财产，包括一切权利、特权和利益。这里引起一个问题：当耶稣讲论「上帝的国」时，他是指那一种意义？在旧约圣经中，耶和华的国度往往是指抽象的意义。出埃及记19章6节是一个例外，该处称以色列民为「祭司的国度」，因此是指具体的统治之下的人民。上帝的国始终是指他的统治，他的治理，而不是指他的领域。当及巴底亚预言说：「国度就归耶和华了」(21节)时，他的本意乃是指耶和华将为至尊。这种含意也是当耶稣在世时犹太人一般习常应用的。他们往往将「国度」与以色列超乎列国之上的观念相联在一起。

前面已经看到，犹太资料中很少应用「上帝的国」的辞句，因为他们对于「上帝将为至尊」的真理缺乏兴趣。另一方面，对耶稣而言，上帝的统治是一个荣耀的思想，使他的心灵充满着喜乐。近代学者正确地指出，耶稣所谓的国度是指「统治」、「君权」，而应当避免将它联想为领土。然而，我们也必须记得，耶稣已经扩大了「国度」的含意之范围。它包括上帝即将来到的统治所带来的特权和福祉，以致必然地应为一个具体性的名辞。从「治理」的意义进而成为领域，生活的范围，实况，甚至土地或人民。这些意义多少是含有地域性的。诚然，在这种含意下，「国度」仍是属于上帝的，也是被他充满的，但是不复能解释为抽象性的「上帝的统治」了。福音书中显示，我们绝不可能将耶稣论到「上帝的国」的每一个实例解释为抽象性的。

简括而言，在某些实例上，国度必定是指「统治」，例如：「人子降临在他的国里」。在另有一些较多的实例上，国度可能是含有抽象性的意义，如：国度的「来临」、「显现」、「临近」、「被看见」等，但是这些实例也能合适地用具体性的含意来解释。在这种情形之下，耶稣可能是特别想到上帝王权的启示。此外，在许多实例上，具体性的意义显然占优势。例如：上帝的国的「呼召」、「进入」上帝的国，「关闭」在国度之外，从国度中被「赶出去」、「寻求」、「占有」、「接受」、「承受」国度等。这种辞意不是指上帝统治权的行使，而是指行使后的结果，所产生的福祉，行使的范围。因此，我们认为在这种不同的情形之下，「国度」仍是最妥当的翻译。我们不能将它有时译作「统治」，有时译作「国度」，因为在很多实例上我们并无适当的资料来作一个选择。

最近有人建议将它译作「上帝的主权」。但这并不是一个圆满的翻译，因为它不能适用于这名词的具体性意义上，也不能完满和准确地表明它的抽象性方面的意义。「主权」是指由权利而存在的关系，虽然有时并未在实际上行使这主权。以上帝而言，他的主权是始终存在的，因此不能说它「将要来到」。上帝的国度包括他的统治权并他的行使救恩的大能。

除了「上帝的国」以外，尚有「天国」的名辞。马太几乎单用这个名辞。马太福音中有三十多次提到「天国」，而总共只有六次提到「上帝的国」，或「我父的国」，或「他们父的国」(6：33，12：28，13：43；21：31，43：26：29)；在12章28节中，选用「上帝的国」是由于上半句中提到「上帝的灵」之故。在廿一章中两处选用「上帝的国」的原因不甚明显。「天国」一辞在马可福音和路加福音中从未被应用过。这里引起一个问题：耶稣本人讲道时是用那一个名辞呢？马太的记载很可能是代表耶稣本人所应用的名辞，因为马太并无理由会将「上帝的国」改作「天国」，而马可和路加则很可能因为读者是外邦人，而将犹太的成语「天国」改为「上帝的国」，使他们易于了解。当然，我们并非坚称马太福音中每次提到「天国」时都是代表耶稣原来应用的名辞。我们只是承认，耶稣两个名辞都用，而马太福音为我们记下其它两卷符类福音未曾应用的一个名辞。

但是「天国」这个名辞的来源和意义是什么呢？它对于了解耶稣对天国的概念有什么帮助呢？后世代的犹太人往往设法避免应用上帝的名字。他们代之以其它的名辞，而「天」字乃是其中之一(参太16：19，可11：30，路15：18，21)。犹太人习常强调上帝超乎世界的崇高及不可接近的威严，甚至危害到宗教的本质——即上帝与凡人之间的交谊。然而，这种犹太教的习俗虽有弊端，也有其优点，否则耶稣不会采用它的。在他的人性方面，耶稣深感到上帝与凡人之间的无限的距离。犹太人对上帝的敬畏之心在他心中得到同鸣及完美的表现，但除却犹太教思想中的偏差。耶稣以「天」字代表上帝，并非是由于惧怕提到上帝的迷信，而是因为他要唤起上帝为至高的概念。「天」乃是一个非常合适的名辞，因为它使人想到那完善地彰显上帝荣耀的天堂。

马太福音中保留了另一个为耶稣和当时犹太教师常用的成语——「天上的父」或「天父」。(注：路11：2的主要古卷只写「父啊」)。在这句成语中，「父」字表示上帝的谦爱和恩典，即他与我们的接近，而「天」字则提到他无上的威严。这两方面的含意必须始终保持平衡，否则会危害到宗教的真谛。我们相信，当耶稣提到「天国」时，他的原意并不异于「上帝的国」，而不过强调这国度之上帝的崇高性格而已。

「天」字虽然主要是形容上帝及描写他的伟大，而不是形容国度，但是耶稣一定也用它来表彰这国度的概念。天堂一切的荣华既然集于国王一身，那末他的国度必会有何种品格呢？我们可以猜料，耶稣欲提示他的门徒关于这新时代的奥秘的超然性，它的完善与宏伟，及它至高的价值，并要使他们赏识这些圣善的品格。「天国」两字虽然并未在旧约中出现过，但是「天」字在旧约中却早已联于那未来的国度的意念了。但以理书中称说「天上的上帝」将要建立一个国度，即是说这新的统治的根源将是超然地由天上而来。对耶稣而言，「天堂」与「超然」乃是同义字(参太16：17，可11：30)。在耶稣的心目中，天堂的完善性确定了国度的性质，试看主祷文中第二与第三两个请求的密切关系：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上」(又参太5：48)。天堂乃是至高不变之价值的领域并信徒追求的目标(参太5：12，6：20)。由于耶稣自始对天堂与世界所作的对照，「天」字对耶稣而言并非只是他给上帝的一个别名。「天」字并非是指一位神，而是指那位在天堂中显现的上帝，这天堂并是基督永远的家园。唯有如此，我们才能略为了解耶稣所称的「天国」的深意。