讲道是基督教的特点

讲道是基督教的特点

              Homiletics（讲道法）是从拉丁文Homilia一字来的，其希腊动词是oJmilew（homileo{）,最初的意思是“一群人在一起”，或“会众”，后演绎为“谈论” ，在新约《圣经》中使用过四次（路24：14、5；徒20：21，24：26）。[i]

      斯托德（John R. W. Stott）指出，基督教会悠久而生动的历史表明，“讲道始终被公认为是基督教的中心和特色”。在新约时代，主耶稣是第一位讲道人，在祂之前有施洗约翰为先锋，在祂之后有使徒和先知为继承人。[ii] 在旧约时代，讲道大概可以追溯到犹太人被虏之后的以斯拉、尼希米时代。《尼希米记》第八章记载，文士以斯拉站在一个木台上，翻开律法书，一面念给百姓听，一面讲明意思，使百姓极其喜乐，因为他们明白了所教训他们的话。[iii]

              斯托德指出，宗教改革是以讲道为中心的。宗教改革在德国得以实现，不是凭借政治手段或武力征服，而是靠传讲神的道。马丁. 路德说：“我只是教导、传讲、写作神的道，除此以外甚么都不作。”[iv] 讲台比祭坛高。若不传讲神的道，圣礼就缺少神圣的特质。加尔文说：“无论在哪里，我们若发现神的道纯正地被宣讲、被听到，而且圣礼也按照基督的吩咐施行，毫无疑问，哪里就有了神的教会。”[v]  在宗教改革家看来，讲道和圣礼的事奉，是听得见和看得见的福音的宣告，乃是教会的永久标记。[vi] 对此，达根（E. C. Dargan）评论道：

            这一大革命的主要事件和重要成就，多半是传道者和讲道的贡献；因为宗教改革的不朽功业是藉着热心事奉之人所相信、所喜爱、并教导的神的道完成的。另一方面，这一运动的事件和原则也大大地影响了讲道本身，赋予它新的精神、新的能力、和新的形式；宗教改革和讲道的关系，简洁来说，可算是互相依靠、援助和引领的。[vii]

讲道的神学基础

斯托德认为，讲道的神学基础有个三方面。

首先，神是光（约壹1：5）。光要照明；神要显明祂自己。神向智慧人和聪明人隐藏祂自己，是因为他们的骄傲而不愿意认识祂。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此”（约1：19）。由于神是光，面对听道的各种处境的人群，讲道人坚信，神的道“要照亮坐在黑暗中死荫里的人” ，把他们的脚“引到平安的路上”（路1：）。[viii]

其次，神已经行动。神已经用创造之工和救赎之工向人们启示祂自己。神的救赎，在旧约时代，集中体现在呼召亚伯拉罕出吾珥，带领以色列人出埃及，和召被虏的以色列人出巴比伦；在新约时代，则是藉着耶稣的的降生、受难与复活所成就的对人类的拯救计划。[ix]

第三，神已经说话。在旧约时代藉众先知、在新约时代藉祂的儿子，神一直主动在向人说话，并都已完整、系统地记录在《圣经》-- “成文的圣言”-- 中。《圣经》-- 活神的活道 – 乃在向人说话。正如巴刻所说的：“《圣经》是神在讲道。” [x] 斯托德写道：

这就是关于永活的、救赎的、和自我启示的神的基本概念。所有的基督教讲道都建立在此基础上。如果我们不相信这一位神，我们决不该讲道。如果神没有说话，我们怎敢说话？我们自己没有甚么好说的。如果我们没有把握自己是传达神信息的人，就擅自向会众讲道，那我们简直是傲慢愚昧到了极点。只有当我们相信神是光（因此要为人认识），神已经行动（因此使人认识祂自己），神已经说话（因此解释祂的作为），我们才必须说话，不能保持沉默。正如阿摩司所说的，“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢”（摩3：8）？保罗的话也有类似的道理，“经上记着说，‘我信，所以我说话。’我们既然有同样的信心，也就信，所以也说话”（林后4：13引用诗116：10）。他所谓的“信心”是指神已经说话的信念。如果我们不确信这一点，那么我们最好闭口不言。一旦我们相信神已经说话，我们也就必须说话。有一种不可抗拒的力量临到我们身上。无论何人何事都不能使我们缄默。[xi]

讲道是筑桥

                 讲道是在《圣经》世界与现今世界几千年时空的跨度上筑一座桥，以便使神已启示的真理，从《圣经》中流出来，进入现代人的生活中。[xii] 《圣经》是神的话语，从它成文的那时开始，就具有超文化的特质。[xiii] “《圣经》的默示和道成肉身这两项伟大的真理，成了沟通的神圣前提。”[xiv] 但是，不能因为《圣经》具有超文化的特性和有圣灵不断在人身上动工，就可依忽视沟通和筑桥的重要性。毕竟，《圣经》世界与现代世界有几千年的文化、历史鸿沟。用现代人可以理解的方式，把《圣经》向世人讲明，《圣经》才能直接对他们讲话。[xv] 这就是讲道的目的：把神的话传达给世人，并劝勉他们作出回应。陈润棠形象地说，讲道就是：要世人听，要世人信，要世人行。[xvi]

                     既然是筑桥，桥的两端 -- 《圣经》和现今世界 -- 就很重要。

                     桥梁的一端是《圣经》。讲道必须以《圣经》为本，决不能为迎合世人的好恶而牺牲《圣经》的真理。在探讨自由主义神学的《圣经》观时，笔者曾写道：

                        这三位神学巨匠（指康德、黑格尔和士来马赫 -- 笔者注）构建的神学领域虽各不相同，但在治学方法和神学前设上却有两点是共同的。第一，他们企图在基督教和现代人之间铺设桥梁，使之能接受基督教信仰。但是，他们不能对科学至上和唯理主义对基督教的批判作出正面的回应，而是以放弃传统信仰为代价，博取现代人的欢心，在科学和理性无法企及的地方 (如人的道德感和宗教直觉) 为基督教争一席之地。他们建筑桥梁的心志和所付出的努力都是可嘉的。但是，如果基督教这一端的地基已被松动或毁坏，桥梁怎么能建成呢？如果另立地基，桥梁虽然被搭起来了，但恐怕已经不是基督教与现代人之间的桥梁了。第二，他们的神学，高举人的理性，轻忽神的启示，用人的理性取代神的启示，是以人为本的。[xvii]

                     今天，自由主义神学已经式微，但基督教仍处在现代主义和后现代主义的两面夹击之中。一方面，崇尚理性至上、科学至上的现代主义仍否定启示的超然性和神迹奇事的可能性；另一方面，否认客观真理的后现代主义严重质疑基督教的独一真神和《神经》的绝对权威的教义。面对这些挑战，基督徒应该勇敢地高举《圣经》，大胆地宣扬神的话语，只有这样，才可能把世人领到正路上来。

                 此外，在物欲横流的今天，人们向往、追求成功、金钱、舒适、健康、长寿；人们回避、拒绝认罪、悔改。在这种背景下，“成功福音”应运而生。传道的人振臂高呼：一切愿意蒙神祝福、保守、医治的人，都来信耶稣！于是，人们像潮水一样向传道的人涌去…笔者曾遇到一位这样“信”耶稣的人。他告诉笔者，他信主两年多了，却从来不知道自己是个罪人！那么，他信的是甚么呢？他算是基督徒了吗？

                     使徒保罗说；“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2）；“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显现给矶法看；然后显给十二使徒看；…”（林前15：3-8）。保罗传讲的中心信息就是耶稣基督的受难、复活和再临。世人都犯了罪，要走向永远的沉沦；耶稣基督为世人的罪被钉在十字架上，替世人付了罪应当付的死亡的代价，使一切愿意相信祂的人的罪被祂的宝血洁净，可以重新与神和好，成为神的儿女。所以，福音的核心，就是藉着耶稣在十字架的救赎，去掉相信之人的罪，使他们进入永生。

作为信徒的天父，神当然会顾念他们世俗的需要，但这不是福音的核心。因为世俗的事没有永恒价值，早晚要过去。这种单单为了得到世俗的好处而信主的人，不一定会经历重生，也不会成为委身于主、讨主喜悦的人。主耶稣曾教训这样的人说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父神所印证的”（约6：26-27）。

     对不同的人，传福音应有不同的切入点。但无论对甚么人，最后一定要把他带到耶稣的十字架前，认罪、悔改、归向神。

                     在各地服事时，常有慕道朋友主动前来，要求笔者带领他们作决志祷告。此时，笔者总要先问他们四个问题：1）你相信耶和华是宇宙的独一真神、此外再无别神吗？2）你承认自己是一个罪人吗？3）你相信耶稣在十字架上是为你的罪死的、并已复活升天了吗？4）你愿接受耶稣作你个人的救主、永远跟随祂吗？也许对方不一定能讲出太多的道理，但只有当他表示对这四个问题都愿意相信、接受时，笔者才会带领他作决志祷告。若他对其中任何一个问题的答案不确定，笔者都不会带领他决志，而是为他祷告，求神继续引领他，也鼓励他继续寻求。

                     斯托德认为，福音的本质极其冒犯人的骄傲；凡忠心传讲的人，总会遭到反对，无人能够幸免；基督徒应整全地传讲神的信息：

                        传道人无法逃避搅扰人安舒的责任。我们都知道，基督说过许多“安慰的话”，…但祂的话并非全都是安慰之言，有些会令人深感不安。因此我们必须忠心传讲祂“指责的话” ；换言之，不是只讲神的爱、恩典、怜悯，也传讲祂的愤怒（其实，在黑暗背景的衬托之下，这些会越发显得光芒万丈）；不只传祂的救恩，也传祂的审判；传天堂也传地狱（无论我们多么踌躇，不愿轻言这两者的细节，唯恐越过圣经明确的教训）；传与祂同复活，也传与祂同死；传信心也传悔改；传祂为救主，也传祂为主；传作基督门徒的报偿，也传要付的代价；说明否定自我才是发现自我之途；宣告在基督权柄的轭下，我们才能的安息。[xviii]

                     所以，讲道不是要赶上、迎合时代精神，而是要用永恒的真理引导、改变时代的精神。[xix] 说来也奇怪，一方面，人们愿意听舒适、安慰的话；另一方面，却常常是“逆耳忠言”才能真正打动他们。白崔克（George A. Buttrick）说：“人们离开教会，多半不是因真理太严厉，令他们不安，而是我们所传的太软弱、空洞，令他们轻视。”[xx]

                     桥梁的另一端是世界。

使徒保罗说：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向甚么样的人，我就作甚么样的人，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得福音的好处”（林前9：22-23）。莫瑞斯（Leon Morris）指出，“向甚么样的人，我就作甚么样的人”，当然不是说保罗行事毫无准则。有时为了坚守原则，他赴汤蹈火也在所不惜；但当与原则无关时，他尽力迁就、与人和好。他所看重的，是福音的得失，而不是传道者的得失。[xxi]

                     因此，讲道必须使用当代人能听懂的语言，并从他们所关切的问题入手。可惜，有些讲道完全与时代脱节，自说自话。这种讲道虽符合《圣经》的原则，却不合时代，不能对当代人说话。许多听众觉得，讲坛所说的话对他们没有意义，与他们的生活无关；许多威胁他们生活、必须面对的问题，也很难从讲坛上听到。有些讲道则注重神学细节，不关痛痒。英国著名传道人司布真（C. H. Spurgeon）曾这样写道：

            比方，像创造前拣选与创造后拣选的问题，圣子如何由圣父而生的严密辩论，圣灵如何出自圣父与圣子的探究，前千禧年或后千禧年孰是孰非，这类问题不管有人认为多么重要，与敬虔的寡妇却毫不相干，她靠编织养活七个儿子，她要听的是神凡事必有预备的慈爱之言，而不是那些深不可测的奥秘。我认识一位牧师，他很会讲兽的十趾，基璐伯的四张脸，獾皮的奥秘意义，方舟横木的预表，所罗门圣殿窗户的预表；但是对商人的罪、时代的诱惑、当今的需要，他几乎全然不提。[xxii]            

                     司布真幽默地评论说：“基督说：‘喂养我的羊…喂养我的小羊。’然而，有些传道人把食物搁在高处，大羊小羊都构不着。他们似乎把经文读成了：‘喂养我的长颈鹿。’”[xxiii]

                     斯托德特别强调讲道是筑桥的概念。他说：

讲神的话与世界相连并不是可有可无的事；这乃是真正基督教讲道不可缺或的特色。…我们的桥必须坚立根基在鸿沟的两岸，拒绝妥协神圣内容的信息，或者忽视它的对象的实际状况。我们必须放胆深入这两个世界 -- 古代与现代，《圣经》与时潮，对两方面都留意倾听。惟有如此，我们才能了解他们各在说甚么，也才能分辩圣灵对当代人的信息。[xxiv]