历史、文化背景

 本书第一章已列举了一些例子，说明背景知识如何有助于读者对经文的理解。下面再举一些例子。

关于以色列人的称谓

            丘恩处在他的著作中，对有关以色列的一些称谓的来历和变迁，有详细论述。

[i]

            希伯来人（Hebrews）的原文‘ibri ，其词干是 ‘br 。当‘br 作专有名词时，是指希伯（Eber，创10：21，11：14-17）。因此，一般人认为，希伯是希伯来人的祖先。但是，Eber当作动词时，  和亚兰文的Ebher 同义，是“跨”、“越”的意思。Eber作形容词时，是指“另一边”，即约旦河的另一边，泛指从两河流域（底格里斯河和幼发拉底河）那边横跨过来的人，含有漂泊者、难民、寄居者等意思。在旧约《圣经》中，“希伯来人”通常是外人对以色列人的称呼（创39：14，17；出1：16，19）；或者，当以色列人和外人说话时，才这样自称。以色列人很少相互称希伯来人的。

            以色列可当作个人、民族和国家的称呼。个人是指亚伯拉罕的孙子、以撒的儿子雅各，他在亚伯渡口与天使摔跤后，被改名为以色列（创32：28） 。“以色列人”在旧约《圣经》原文中最常用的词是bene yisra’el，直译为“以色列的儿子们”，或“以色列的子孙”。摩西领以色列人出埃及时，以色列人已以一个民族的姿态，登上了人类的历史舞台。以色列人是由共同的信仰和以母亲的血缘所凝聚的。只要母亲是以色列人，其儿女就被接纳为以色列人。

“以色列人”也可看着是“以色列国的人”，包含几层意思。

在扫罗、大卫和所罗门统治的联合王国时期（约1050-932  BC），十二个支派的人都可被称为“以色列国的人”或“以色列人”。

王国分裂后，北方十个支派组成北国以色列国（约932-721 BC），由犹大支派和便雅悯支派组成南国犹大国。北国的人自然称自己是以色列人或以色列国的人；但因南国的人原也属于以色列人，故他们不愿称北国人为以色列人，而贬称对方为以法莲人，因为北国是由以法莲人耶罗波安领导的。为避免这种称呼上的尴尬局面，先知们往往以“以色列家”或“雅各家”统称之。

1948年以色列复国至今，凡具有其国籍的人，都可称为以色列人，但在民族和宗教上，他们都不等同于希伯来人或犹太人。

            犹大，与“以色列”类似，可作为个人、支派、或国家的称呼。犹大是雅各从利亚所生的儿子（创29：35）；犹大的后代就是犹大支派；联合王国分裂后，属南国的犹大支派和便雅悯支派的人，都可称为犹大国的人，或犹大人。被掳及回归后，虽然犹大国已不复存在，但原属犹大国的人仍被称为犹大人。

            犹大国被巴比伦所灭（约586 BC）

[ii]

后，尼布甲尼撒王将它降为一个省，并启用当地人来治理。后来的波斯、希腊和罗马也大体如此治理这个地区。一般说，该地区较原来的犹大地（Land of  Judah）扩大了，被称为犹太地（Judea，或Judaea）或犹太人之地（Jewish Land ）。北国以色列人因没有坚固的信仰，被掳后渐渐被他族同化，成为“失落的十个支派”。南国犹大人，在被掳期间痛定思痛，深知国破家亡是因为没有听从先知的警告，他们遂将南北各方所存留的先祖传统编辑成律法书，并严格地予以遵行；随着他们被允准回归重建圣城和圣殿，自己民族的宗教 -- 犹太教（Jewish Religion 或 Judaism）形成了。凡信奉犹太教的人，都被称为犹太人。因此，犹太人的首要含义，是信奉犹太教的人。故此，在犹太地境外信奉犹太教的人，也被称为犹太人。

           

耶和华神在埃及降十灾

        由于埃及法老心硬，不允准摩西带领以色列人离开埃及，所以耶和华神藉摩西和亚伦在埃及降了十个灾难。一开始，行邪术的埃及术士，还企图与摩西、亚伦相抗衡。当亚伦将杖变为蛇、将河里的水变为血、和降蛙灾时，埃及的博士和术士“也用邪术照样而行”（出7：11，22，8：7）。但在降第三灾“虱灾”时，埃及的术士们就黔驴技穷了：“行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能；于是在人身上和牲畜身上，都有了虱子”（出8：18）。及至降第六灾“疮灾”时，他们就自身难保了。“行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上和一切埃及人身上，都有这疮”（出9：11）。

            然而，耶和华神降十灾，矛头所指，不是埃及的术士，而是埃及人所敬拜的各种神明。苏克写道：

 

     为何神要降十灾给埃及？为何神降的是十灾，而不是别的灾？答案是，那是在代表神驳斥埃及人所信奉的诸神和女神。在十灾中，神攻击埃及人所信奉的神及女神，显示它们的不足，以证明他们是假神。下表列出这十灾所攻击的神明（在此从略 -- 笔者）。这对埃及人有极大的影响。

        例如，埃及人相信尼罗河是由若干神和女神看守的，但当神将尼罗河水变为血时，就证明诸神无法履行埃及人委派给它们的任务。如果埃及的牛头女神哈妥尔（Hathor）真的能保护牛马，为何那些牲畜会死（第五灾）？假若埃及的牛神亚皮斯（Apis）真的象征多产，为何牲畜会死亡？这个灾害表明哈妥尔和亚皮斯是假神。在第七灾中，冰雹摧毁农作物，显明埃及人信奉的那些神及女神不能控制风暴，也不能防止谷物免于灾殃；这些神包括代表天的埃及母神努特（Nut）、掌管农作物及生殖的阿西利斯神（Osiris）和掌管风暴的色特神（Set）。在第十灾中，埃及宗教里一位主要的女神，就是保护儿童的伊西斯神（Isis），也无法使每一个埃及家庭的长子幸免于死。

        了解这些背景，对我们明白十灾的意义大有帮助。

[iii]

 

            降十灾前，埃及法老及其傲慢地回答摩西说：“耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”（出5：2）！降十灾后，法老才发现他们所信奉的神根本不能与耶和华神相对抗，不得不降服在耶和华神面前，不仅被迫允许以色列人离开埃及，而且反过来请求以色列人为他祝福：“夜间法老召了摩西亚伦来，说：‘起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华罢！也依你们所说的，连羊群牛群带着走罢！并要为我祝福”（出12：30-32）。耶和华神要向以色列人和世人显明，祂不单是以色列人的神，也是全人类的神，是宇宙中独一、全能的真神。一切假神在祂面前，都将原形毕露，黯然失色。这就是耶和华神降十灾的目的。

 

主耶稣“必须经过撒玛利亚”

            《约翰福音》第四章记载：“主知道法利赛人听见祂收门徒比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗，）祂就离了犹大，又往加利利去；必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那是约有午正”（约4：1-6）。

            从地理上看，巴勒斯坦从南到北只有一百二十英哩；在耶稣时代，这一百二十英哩被划成三个区域：最北是加利利省，最南是犹大省，当中是撒玛利亚省。从犹大到加利利，最快的路程是经过撒玛利亚，三日内可以到达。

[iv]

但从历史上看，主前722 / 721年巴比伦灭亡了以撒玛利亚城为京城的北国以色列后，将其居民徒迁到玛代去（王下17：6），同时把巴比伦等地的外帮人迁进来（王下17：24）。这样，没有被迁走的部分以色列人就逐渐与迁入的外帮人通婚，失去了种族和宗教的纯正（王下17：24-41），犯了犹太人认为的不可宽恕的罪孽。耶稣时代的撒玛利亚人，就是这些人的后裔。犹太人称撒玛利亚人为“杂种”；撒玛利亚人也因此憎恨犹太人。所以，犹太人来往於加利利和犹大地，一般都避开撒玛利亚，先绕道约旦和河东岸，过了撒玛利亚后，再回到约旦河西岸来。这比直接穿过撒玛利亚的路途要远一倍。

[v]

一次，主耶稣从加利利到犹大地，也是这样绕行的：“耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境内，约旦河外”（太19：1）。“约旦河外”是指约旦河东岸的比利亚地，可见，祂此行没有经过撒玛利亚。

            基于上述背景，《约翰福音》第四章记载的主耶稣从犹大地往加利利去，“必须经过撒玛利亚”的“必须”，很可能不是地理上的“必须”，而是拯救撒玛利亚人的“必须”。“祂藉着这样的举动，向世人表明祂的弥赛亚使命的宇宙性。”

[vi]

 

“第三日”

            《约翰福音》记载：“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒也被请去赴席”（约2：1-3）。正是在这个婚宴上，主耶稣行了以水变酒的神迹。邱恩处指出，在犹太文化中，有很多吉日，其中很特别的是“双好日”。《创世纪》第一章的记载，在第三天的创造中，有两次提到“神看着是好的”（创1：10，12）。故此，犹太人将这日定为“双好日”。直到今天，许多犹太青年男女仍选择在礼拜二（第三日）举行婚礼。所以，在《约翰福音》二章一开始，当读到“第三日”时，犹太人不必再看下去，就知道下面准会讲到婚礼或婚宴了。

[vii]

 

“把船开到水深之处”

《路加福音》五章记载，一次，主耶稣讲完道后，“对西门说：‘把船开到水深之处，下网打鱼。’西门说：‘夫子！我们整夜劳力，并没有打着甚么；但依从祢的话，我就下网。’”（路5：4-5）结果呢，“他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开”（路5：6）。让人难于理解的是，为什么“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前说：‘主阿！离开我，我是个罪人’”呢？其实，西门彼得对主的吩咐的态度已经很不错了。他是有经验的渔夫，而主耶稣只是一个拉比。主对他的吩咐显然是“外行指挥内行”。但他仍然听从了主的指示，把船开到水深住处，下网打鱼。为什么此时他还要俯伏在主膝前认罪呢？

            陈济民发现，原来，加利利的渔夫是晚上在水深处打鱼，白天在水浅的地方打鱼的。

[viii]

这样，当主耶稣在白天要西门到水深处下网时，西门的回答可以这样解读：我们整整一夜在深水的地方撒网，都没有打到什么鱼；现在本应在水浅的地方打鱼的，祢怎么反要我们到水深的地方下网呢？不过，既然祢是拉比，就姑且按祢的意思试试罢！但结果却完全出人预料。这不能不引发西门的深思：

 

一个以捕鱼为业的渔夫，在该捕到鱼的地方，整整一夜劳碌，却没有捕到多少鱼；

一位以教导为事的拉比，在难捕到鱼的地方，仅仅一声吩咐，竟出奇捕到许多鱼。

 

这样的强烈对比所显示的，不是不同职业的人之间的差异，而是横亘在神与人之间那道巨大深邃、不可跨越的鸿沟。可是，凭借人极其渺小、有限的经验，在执行主耶稣的吩咐时，他心里竟然还不服气！西门看到了自己的愚蠢和顽梗，在超越的主耶稣面前羞愧难当，无地自容。所以他请求主离开他。陈济民说：“‘把船开到水深之处’是要求彼得以信心顺从耶稣基督的话。倘若我们说这段经文是在讲灵命进深，这里的灵命进深是信靠耶稣的话，而不是指做好人，做好事，也不是指多祷告读经。”

[ix]

失钱的比喻

            《路加福音》十五章记载了主耶稣讲的一个失钱的比喻。“或是个妇人，有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着么？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜”（路15：8-10）。对这个比喻，许牧世有如下心得：

 

        这个比喻的重点当然是在说明一个失丧的灵魂，无论是谁，在神的眼中（或在爱神的人眼中）是多么严重的一件事。可是常常有读者认为，读了这个比喻未免令人心生疑问。失掉了区区一枚银币（那时候的希腊银币每一枚约值现在美金一毛六分钱），点起灯来打扫房子寻找也就够了，还得邀请亲友邻居同来庆祝，这不是小题大作吗？

但有些研究犹太民俗的学者说，犹太少女往往拿十个银币串成项链，作为饰物佩带，而且以十的数目象征少女的贞操，失掉一个，对少女来说是很严重的大事；找着了，当然值得高兴，值得庆贺！至于那枚银币有多少价值，有多大的购买力，反倒是不足重视的小事。这例子告诉我们，，一般《圣经》读者如果多多认识《圣经》作者的时代和文化背景，对了解经义一定会有很大帮助。

[x]

 

“腹中要流出活的江河来”

            《约翰福音》七章记载：

 

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活的江河来。”耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来；因为耶稣尚未得着荣耀。（约7：37-39）

 

            这里说的“节日”是指住棚节（Feast of Tabernacles，约7：2），时为犹太年历的的七月十五日至二十二日（公历的九至十月），是犹太人的三大节期之一（另两个是逾越节和五旬节）。犹太男丁在这三个节期都须上耶路撒冷朝圣。

住棚节（利23：34；申16：13）也称收藏节（出34：22），可能起因于农人在庄稼即将成熟期间，要搭棚看守，以防偷盗或鸟、兽的侵害；收成时，就在棚内欢庆和感谢神恩，同时也是纪念旷野的简朴生活，和表达对神的特别眷顾的感谢。搭的棚不能太高，以免令人骄傲；棚顶必须稀落到从里面能看见天空和星星，使人思念一切福祉皆来自天父。

            犹太人在住棚节庆祝一年的丰收，并展望来年有更好的收成。在耶稣时代，住棚节的仪式包括祈雨（亚14：16-19）和宣读经卷，祭司还需每天用一个金色的器皿到罗西亚池去取约一公升的水，浇在圣殿的燔祭坛的西南角（以色列地的云雨均从西南方向吹来），含有祈雨和祈求来年丰收的意义；要一共浇七天。到了第八天，也就是经文所说的“节期的末日”，是住棚节最后和最严肃的一天，称为“最大之日”（民29：35-38），方停止浇奠。就在这一天，在这样的情境中，主耶稣当众宣布，祂会将“活水”（圣灵）赐给信祂的人，使喝了的人永远不再渴，并要“从他腹中要流出活的江河来”。使在场的人听了后大受震动，幡然悔悟。

[xi]

 

“容我先回去埋葬我的父亲”

            《马太福音》八章二十一至二十二节记载，在回应主耶稣的呼召时，“又有一个门徒对耶稣说：‘主阿！容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢。’” 有读者把“容我先回去埋葬我的父亲”理解为，此人的父亲已经死了，正待下葬。因而觉得耶稣似乎太不近亲情。

其实，主耶稣是非常重视家庭亲情和孝敬父母的（下文还会详述）。关键在于，“容我先回去埋葬我的父亲”的意思，并不是说他的父亲刚刚死了、正待他回去安葬。其根据是；首先，按中东的习俗，如果一个人的父亲刚过世、尚未埋葬，他理应在家守灵，不可能在马路上闲逛；其次，这一短语在中东的真正意思是，虽此人的父亲仍健在，但他要先尽孝道、待将来父亲安养天年后再离开。

[xii]

巴克莱（William Barclay）也写道：

 

温特（Wendt）引证了与叙利亚的宣教士威特曼（M. Waldweier）有关的一件事例。这位宣教士与一位聪明富有的土耳其青年十分友善，他劝他在学业结束以后，到欧洲旅行一次，使他受的教育更为完备，心胸更为开阔。土耳其人回答说：“我必须先埋葬我的父亲。”宣教室以为这青年的父亲逝世了，表示同情和忧伤。可那位青年的土耳其人解释说，他的父亲还活的好好的；他的意思是，在他离家远行前，他必须先对他的父亲、亲戚克尽一切的责任。实际上，他一定要等到他父亲死了以后才离开家庭，这可能还要等好些年。

[xiii]

 

            所以，“容我先回去埋葬我的父亲”不是请求耶稣让他先回去埋葬已谢世的父亲，而是在迟疑、拖延，想等父亲死了之后才跟随耶稣。也许他是长子，希望得到父亲的遗产；也许他怕离家跟随一位云游的传道人，会令父亲生气。不论他挂虑的是什么，都是不愿立即向耶稣委身。但主耶稣没有接受他的藉口，而是要求门徒毫不犹豫地效忠祂；对家庭的忠诚，也不能超过对神的忠诚。

[xiv]

 

达文西的《最后的晚餐》

            虽然好几位画家都以“最后的晚餐”为题作了画，但以意大利画家达文西（Leonardo da Vinci，1452-1519 AD）画的《最后的晚餐》最出名。这幅画是达文西於1495-1498年间画在意大利米兰的圣玛丽亚.格拉起修道院食堂里的一幅壁画，被列为世界十二名画之一。

[xv]

            但是，邱恩处认为，按照犹太人逾越节筵席的惯例，达文西的《最后的晚餐》这幅画，起码有三大错误！“第一，耶稣时代犹太人在逾越节筵席所用的是U字形的矮台，而不是画中的长高餐桌。第二，耶稣时代犹太人享用逾越节筵，是横卧在台外边的褥垫上，头向台边，以左手托腮，右手取食，而不是像画中有座椅的。第三，画中主耶稣和门徒座位的安排，不但不合习俗，也显然与福音书所载不符。”

[xvi]

            邱恩处认为，最后的晚餐的餐桌和座位排列，应如下图：

[xvii]

 

 

            图中，“主”是主人或家长的座位；“1”至“12”表示尊卑次序：“1”最尊贵，“12”最卑下。邱恩处认为，主耶稣是坐在“主”的位子上；约翰和卖主的犹大分别坐在“1”和“2”的位子上，而彼得则坐在“12”的末位上。U形台的缺口是为了佣人或幼辈为餐台加添食物的方便而设计的。

            对此，邱恩处有如下的解释。

按犹太人的惯例，主人或家长坐在面向餐台时右翼的第二席位，这自然是主耶稣的位子（“主”位）。

约翰则坐在最尊贵的右翼的第一个座位上（1号位）。一方面，他是主耶稣最喜爱的门徒；另一方面，这就能解释何以他左手托腮而能“就势靠着耶稣的胸膛”（约13：25）。

卖主的犹大应该是坐在主耶稣的左边（2号位），因此他能同耶稣“蘸手在盘子里”（太26：23；可14：20）。他能坐在这位子上，可能因为他是门徒中管钱的（约12：6，13：29），较受人尊敬；但更可能是主的刻意安排，要犹大知道主重视他，也借此最后机会劝告他，希冀他悔改回头。

至于彼得坐在末位（12号位），邱恩处猜测，是出于彼得自己的意思。一方面，他和约翰分坐餐台的两边，都便于为餐台补充食物；另一方面，彼得不坐首位、而坐末位，是自表谦卑。他一定记得主的教导：

 

你被请去赴婚礼的筵席，不要坐在首位上；恐怕有比你尊贵的客，被他请来；那请你们的人前来对你说：“让座给这一位罢。”你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说：“朋友！请上坐。”那时你在同席的人面前，就有光彩了。因为凡自高的必降为卑；自卑的必升为高。（路14：8-11）

 

逾越节的筵席，既是国庆的筵席，也是家庭敬拜真神的聚会，所以在吃喝前要行洗脚的洁净礼，由仆人，或辈分最低、年纪最轻的人替大家洗脚。若按座席的次序，坐在末位的彼得理应为大家洗脚。可彼得迟迟不动。他正等着主耶稣叫他坐上座呢！这样，最年轻的约翰就将被挪到末位，并替大家洗脚。但主耶稣没有叫他坐上座，最年轻的约翰也稳坐上座，按兵不动。在这无声的僵持中，主耶稣见没有人愿意谦卑自己，祂“就离席站起来，脱了衣服，拿一条毛巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的毛巾搽干”（约13：4-5）。最后轮到洗彼得的脚，彼得不好意思起来，说：“主阿！祢洗我的脚么？”“祢永不可洗我的脚。”（约13：6，8）

[xviii]

以上虽仅仅是推测，但似乎蛮符合《圣经》的记载和情理的。

 

好撒玛利亚人的比喻

        为了回答一个律法师关于“谁是我的邻舍”的问题，主耶稣讲了一个比喻，说：

 

有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来；看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里；看见他就动了慈心。上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说：“你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。”你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？（路10：30-36）

 

            一般人都以为，比喻中的祭司和利未人就是影射法利赛人，因为在人们的心目中，法利赛人就是假冒为善、见死不救的代名词。但是，费依和史督华认为，因为误解了法利赛人，就把这个比喻的要点理解偏了。他们指出，第一，那两个从另一边走过的是祭司类的人，与作为律法教师的拉比和法利赛人是不同的。第二，周济穷人是法利赛人喜欢做的大事。

[xix]

            藤慕理（Merrill C. Tenney）也指出，在新约时代，法利赛人是犹太教中的最大派别。法利赛源於parash，是“分别”的意思；法利赛人是分离者，是犹太教中的清教徒。藤慕理引用了高勒（Kohler）所列举的七类极端的法利赛人，以窥视他们的风采：

 

            1. “肩膀”式的法利赛人：他们表彰自己的好行为，好像把徽章放在肩膀上。

      2. “请侯片刻”的法利赛人：他们行善时，会请想与他们说话的人等候片刻。

3. “盲目”的法利赛人：他们为着不看女子，闭起眼睛走路，以至撞到墙壁，损伤了自己。

4. “槌儿”式的法利赛人：为了避免诱惑，他们垂下头来走路。

5. “不停数算”的法利赛人：他们常常数算自己的好行为，看看是否多过自己的过失。

6. “敬畏神”的法利赛人：他们是真正的义人，像约伯一样。

7. “敬爱神”的法利赛人：好像亚伯拉罕。

[xx]

           

            藤慕理还写道：

 

        虽然许多法利赛人过于注意自己对法律的顺服，以至常常显得过分的自以为义，但他们中间还是有许多真正有道德的义人。他们并不全是假冒为善的。尼哥底母於基督在世时，曾诚恳地寻求真理，后来他与亚利马太的约瑟共同埋葬耶稣，他也是个法利赛人。大数的保罗曾疯狂地逼迫教会，他自称是法利赛人，也是法利赛人的子孙（徒23：6），而且就律法上的“义”来说，“他是无可指摘的”（腓3：6）。法利赛主义的道德与属灵标准虽不免倾向自以为义，甚而沦於假冒为善，但与当日一般的道德情况相比，他们还是崇高的。

        犹太教的诸派中，只有法利赛主义存留到今日。它成为现代正统的犹太教道德、礼仪和律法的基础。

[xxi]

 

            有了关于法利赛人的较全面的背景知识，再来解读主耶稣讲的好撒玛利亚人的比喻，就会有不同的视角，看到新的亮光。费依和史督华推测，当与主耶稣探讨“谁是我的邻舍”的那位律法师听到祭司和利未人都从受伤的人旁边走过去后，他心里一定会想：“当然，谁还能指望祭司做什么别的事？接着来的必定是个法利赛人，他会帮助这个可怜的家伙，以显明他的友善。”大大出乎他意料的是，来的竟是个撒玛利亚人！法利赛人是如此地蔑视撒玛利亚人，以至当主耶稣问他“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍”时，他连“撒玛利亚人”这个词也不愿出口，只说“是怜悯他的”（路10：37）。       

“爱人如己”是第二大的诫命，也包括要爱邻舍如同爱自己。主耶稣这个比喻是要揭露这位律法教师心中的偏见和憎恨，进而显示他实际上并没有遵守这条诫命。他没有爱邻舍，不是因为他不帮助陷在困境中的人，而在于他对撒玛利亚人的憎恨。这似乎才是主耶稣讲这个比喻的重点所在。

[xxii]

颇为有趣的是，费依和史督华将“好撒玛利亚人”的比喻改写为一个现代版本：

 

一个礼拜天早晨，衣着邋遢、蓬头垢面的一家人被困在一条主要公路的路旁，他们显然很苦恼。那家庭的母亲坐在破烂的皮箱上，头发散乱，衣服不整，目光呆滞，手中抱着一个浑身臭味、衣不蔽体、哭泣不停的婴孩。父亲没有刮胡子，穿着连身的工作服，努力要控制另两个孩子，满脸绝望的表情。他们旁边停着一辆破旧的老爷车，显然刚刚才报废。

路那边来了一辆当地的主教所驾驶的车子；他正要去教会。虽然这个家庭的父亲狂乱地挥手，主教却不愿让他的会友久侯，因此就当着没有看见他们似的过去了。

不久又来了另一辆车，那个父亲又狂乱地挥手。但驾驶那辆车的是吉万尼斯俱乐部（Kiwanis Club，译注：吉万尼斯俱乐部是由企业家和专业人士组成的一个国际性社团，1915年成立於底特律，其宗旨是服务人群，促进公平交易和友谊）的会长，他正要去附近的一个城市参加全国的吉万尼斯俱乐部会长会议，而时间已经迟了。他也像没有看见他们一样，双眼直视前面的路。

接着来的一辆车是由当地一位坦白的无神论者所驾驶的。他一生从来没有去过教堂。他见这个家庭的困境，就把他们接上自己的车子。在询问他们的需要之后，他就带他们到当地的一家旅馆，为他们付了一周的住宿费，使那位父亲可以利用那段时间找工作；此外，还给那位母亲一些钱买食物和衣服。

[xxiii]

 

            费依和史督华用这个改编的比喻在教堂里试讲了一次。听众是典型的、穿着整齐、普通的美国基督教会的会众。听众的惊愕与愤怒可想而知。这清楚显示，他们是生平第一次“听到”这个比喻。一个福音派的基督徒认为，主教和吉万尼斯俱乐部会长那样做是“当然的”；他期待接着驶车来的，是一名福音派的基督徒。没想到，来的竟是一个无神论者！在庄严的基督教教堂里，牧者怎么可以公开称赞一个无神论者？！他们的反应，与当初那个犹太教法师听到主耶稣讲的这个比喻的感受，何其相似！

[xxiv]

            这两位作者还提到另一个故事。一位主日学的老师，花了一个小时讲解“好撒玛利亚人”的比喻，十分精彩。在作结束祷告时，他非常严肃地说：“主阿！谢谢你，我们不像这个比喻里的法利赛人。”令人啼笑皆非。但是，费依和史督华提醒读者：“我们必须互相提醒，不要笑得太过分，以免我们的笑声似乎在说：‘主阿！谢谢你，我们不像那位主日学老师。’”

[xxv]

            类似的例子是主耶稣讲的关于法利赛人和税吏的祷告的比喻：

 

有两个人上殿里去祷告；一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说：“神阿！我感谢祢，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神阿！开恩可怜我这个罪人。”我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了；因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。（路18：10-14）

 

今天的读者似乎很容易理解这个比喻，因为法利赛人就是假冒为善的人。但是，当年的法利赛人和犹太人，当他们听到耶稣讲这个比喻时，一定是惊状无名！ 同样，如果今天的读者读了这个比喻后，对神祷告说“神阿！感谢祢，我不像这个法利赛人”，那么，读者恰好是这个比喻所要警戒的“那些仗着自己是义人、藐视别人的”人（路18：9）！

           

            以上的例子显示，掌握《圣经》的文化、历史背景，对正确地、或更深入地诠释经文的重要性；同时，经文的许多背景知识，就蕴藏在《圣经》中。对一般的读者而言，有一本带注释的《圣经》，如中文和本《圣经》（启导本）（香港天道书楼出版）或中文和合本《圣经》（新国际研读版）（美国更新传道会出版），再加上适量的参考书，如《圣经》百科全书，或《圣经》辞典，就能获得足够的背景知识了。重要的是，要作一个喜欢研读《圣经》、立志遵循《圣经》的有心人。只要有心，获取相关的《圣经》的背景资料，并不是一件很困难的事情。