不同作者在相近的时期所写的经卷的上下文

 

        新约各书卷，是在五十年左右的时间内写成的，

[i]

可以看作是的相近的时期的作品。而旧约书卷写作的时间跨度则有一千年之久。但是，它们都崇敬摩西传统，尊重较早写成的先知著作，有共同的信念和传统，由同一位圣灵所默示，这保证了旧约书卷的统一性和连贯性。

[ii]

 

            例一，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”（太25：29）。有的信徒说，难怪世上贫富这样悬殊呢！原来，已经富足的，神还要多加给他；穷人呢，仅有的一点东西，也要被夺走。他们把这节经文中的“凡有的”，理解为世上的富足人，把“没有的”，看成是世上的贫寒人。这显然是误解了这节经文。下面列出的，是新约《圣经》中的平行经文：

 

        当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。有落在浅石头地上的；土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的；荆棘长起来，把它挤住了。又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听。”

        门徒近前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太13：1-12）

 

        天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就往外国去了。

那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千。但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。

过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算帐。那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说：“主阿！你交给我五千银子，请看！我又赚了五千。”主人说：“好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”那领二千的也来说：：“主阿！你交给我二千银子，请看！我又赚了二千。”主人说：“好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”那领一千的也来说：“主阿！我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看！你的原银子在这里。”

主人回答说：“你这又恶又懒的仆人！你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”（太25：14-30）

 

耶稣又对他们说：“人拿灯来，岂是要放在斗底下、床底下，不放在灯台上么？因为掩藏的事，没有不显出来的；隐藏的事，没有不露出来的。有耳可听的，就应当听。”又说：“你们所听的要留心；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。”（可4：21-25）

 

        没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。所以你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。（路8：16-18）

 

        众人正在听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因为他们以为神的国快要显来，就另设一个比喻说：“有一个贵胄往远方去，要得国回来。便叫了他的十个仆人来，叫给他们十锭银子[锭，原文作弥拿，一弥拿约银十两]说：‘你们去作生意，直等我回来。’他本国的人却恨他，打发使者随后去说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’

他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说：‘主阿！你的一锭银子，已经赚了十锭。’主人说：‘好，良善的仆人！你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’第二个来说：‘主阿！你的一锭银子，已经赚了五锭。’主人说：‘你也可以管五座城。’又有一个来说：‘主阿！看哪！你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着；我原是怕你，因为你是个严厉的人；没有放下的还要去拿，没有种下还要去收。’主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有放下的还要去拿，没有种下还要去收；为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’

就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’他们说：‘主阿！他已经有十锭了。’主人说：‘我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。’”（路19：11-27）

 

从上面所引的经文可以看到，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”这句话，出现在不同的上下文中。

在《马太福音》十三章一至十二节，这句话是在撒种的比喻之后，用以解释主使用比喻的原因。撒种比喻中的不同土壤，代表听道人的心田：听道的态度、对道的领悟程度、和对道的回应。这并不是说，主耶稣用比喻是要隐藏真理，从而将一些人摒弃於天国之外；但祂讲的道理，却非人人都能渗透。

[iii]

在此，“凡有的”和“没有的”，是指对属灵真理的领悟而言。“有”，是有信心、有神的生命；“没有”，没有信心，没有神的生命。愈虚心领教、顺服道的人，愈听领受愈多、经验愈多，而且会多而又多；傲慢而无心向道的，愈听愈无所得。

[iv]

肯专心听道、行道的人，他所“有”的种子，必然多产，他还要的得更多；不肯听道或不愿受教的，连他曾有的种子，都要被夺去。

[v]

            在《马可福音》四章二十一至二十五节，和《路加福音》八章十六至十八节，“有的…没有的…”这句话，是在撒种和灯的比喻之后讲的。

在《马可福音》四章二十一至二十五节这段经文里，“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们”，原文并无“给人”。

[vi]

  此句有两种解释：1）你们个人必要照着现在所听的道和领受的教训，去传给别人，并教导他们遵守；2）你们怎样教训别人，神也必怎样教训你们。

[vii]

考虑到此句话是以“并且要多给你们”结束的，第一种解释似更贴切。“因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的”的原文，应是这样的：事情被掩藏，是为了至终被显明；若不是为了至终的显明，没有任何事情会被掩藏。

[viii]

因此，有学者认为，灯的比喻是用来进一步说明撒种的比喻的。神国已经到来，但却居然存于微不足道的种子里，因而容易被人忽视和拒绝，正如灯被放在斗底下、掩藏不为人知一样；但神国最后一定会彰显，灯将要被放在灯台上。

[ix]

这样，一个人将来如何，就取决于他现今是“有”还是“没有”；而他现今的有无，和他是否“留心听”，有极大关系。

[x]

在《路加福音》八章十六至十八节这段经文中，“因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的”这句话说明，光是让人藉着它看见东西；同样可以使人进一步认识撒种的比喻。主耶稣教导门徒说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：16）。当一个人听了并领受了神的道，就是神点燃了他里面的灯；他不可把这灯藏起来，而应用它来照亮别人。

[xi]

他愈这样做，他里面的光就会愈亮。

            在《马太福音》二十五章二十一至三十节，和《路加福音》十九章十二至二十七节，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”这句话，出现在关于仆人才干的比喻之后。“五千”、“二千”、和“一千”（太25：15），原文是“五他连得”、“二他连得”，和“一他连得”。

[xii]

“他连得”是希腊字tavlanton

（talanton）音译，

[xiii]

原是重量单位（约34公斤），后作货币单位；现今英文字talent(才干，或能力)，就是出自这个关于仆人才干的比喻。

[xiv]

善于充分使用主所赋予的恩赐和才干的仆人，将得到更多的恩赐和才干；轻忽、不使用主所赋予的恩赐和才干的仆人，连他已有的恩赐和才干，也要被夺去。这对已有一万的，和只有一千的，都是一个意外。

            综上所述，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”中的“凡有的”和“没有的”，不是指任何属世的财富，而是指对属灵真理的领悟，或对属灵的恩赐、才能的运用。正如丁良才所说：

 

     人若善用自己的身力或灵力，这些才干就必日益增加；若不善用，必逐渐减少。神赐予人的才干和恩赐，也是一样；若不尽力为主善用才干、恩赐，非但不能长进，反而会逐渐失去。人的德行也是同一道理。比如，爱心是随着作爱人的事而增长的。愈爱人，爱心就愈大；愈不爱人，爱人的力量就愈减少。我们作信徒的，务要时刻寻找可施行爱心的机会。那样，便可使自己的爱心一天比一天增加。

[xv]

 

            例二，主耶稣教导说：“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督”（太23：8-10）。如何理解主的这段话？难道不可以称地上的任何人为父亲、老师吗？

            首先，看看这段经文本身。

            @Rabbiv (rabbi  拉比)是“老师”的亚兰文称呼，字面意思是“我的伟人”，是一个恭敬的称呼；rab[用来指老师，rabbi则是“我的老师”，或指一个律法教师的头衔 。

[xvi]

在耶稣基督的时代，这是比较新的称谓。

[xvii]

“你们不要受拉比的称呼”中的“受…称呼”（klhqh'te）是kale;w （kaleo[）的简单过去式被动语态假设语气；故有学者认为，这一短语的意思是：“你们不要开始去追求人这么称呼你们；别人要这么称呼你们，那并不是你们的错。”

[xviii]

            “不要称呼地上的人为父”中的“称呼”（kale;shte）是 kalhe;w的简单过去式假设语气，前面带有否定词，表示禁令。主耶稣在这里把父用来指天父；他在客西马尼园呼叫天父为，“阿爸，父阿！”（可14：36）。当然，主决不是不让人称地上的生父为父。耶稣往往不谈这些自明的真理。

[xix]

 

            “也不要受师尊的称呼”中的“师尊”（kaqhghtai），在新约《圣经》中仅出现这一次；蒲草纸文献用这个字称“老师”，现代希腊文中则指“教授”；它比“教师”（dida;skalo"）更可敬。不过，在亚兰文中，它们也可通用。

[xx]

      再看上下文。主耶稣批评文士和法利赛人“将佩戴的经文做宽了、衣裳的穗子做长了”，“都是要叫人看见”；批评他们“喜爱筵席上的首位、会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比[拉比就是夫子]”（太23：5-7）。总之，主批评他们贪图虚荣，喜好受人敬重和被人尊为父老、师尊。接着，主对门徒讲了上述一席话。然后，主要门徒学习谦卑：“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必将为卑，自卑的必升为高”（太23：11-12）。

再其次，看别的经卷：

    使徒约翰称马利亚为耶稣的母亲：“站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲，与祂母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹达拉的马利亚”（约19：25）。

“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面、古利奈人路求、与分封之王希律同养的马念，并扫罗”（徒13：1）。

保罗写信给以弗所教会时，提到五种恩赐的职分：“有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”（弗4：11）。

这表明，在教会里，除了以弟兄相称外，也可以有别的称谓。

保罗常自称为“使徒”，并为自己的使徒的权柄辩护：

 

我对你们外帮人说这话；因我是外帮人的使徒，所以敬重我的职分[敬重，原文作荣耀]。（罗11：13）

 

我不是自由的么？我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？你们不是我在主里面所作之工么？假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人，就是这样分诉。（林前9：1-3）

此外，保罗一再表明，他对信徒像父亲养育自己的孩子一般：

 

我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以我求你们效法我。（林前4：14-16）

 我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。（加4：19）

 

若神仆尚被称为父，肉身的父亲更应称为父了。主耶稣提醒信徒，无须为讨好人而称那些并没有为父之心的人为“父”。

[xxi]

 

根据上述平行经文，《马太福音》二十三章八至十节的经文可作如下解释：

第一，主耶稣说不要称地上的人为父、不要受师尊的称呼，是从属灵的角度说的。信徒属灵的父亲只有一位，就是天父；信徒属灵的师尊只有一位，就是基督。

[xxii]

第二，可以称地上的为“父”、“老师”、“牧师”，等等；但这些称呼所强调的，应该是它们的位分和职责。

第三，信徒不可为获取虚浮的荣耀而去追求这些头衔。

[xxiii]

第四，如果对任何人的地位、权柄的尊崇，超过了对基督的尊崇，就有拜偶像之嫌。

布鲁斯（F. F. Bruce）说，“耶稣的众多训示里，这一条（太23：8-10  -- 笔者注）实行起来，常流於夸张矫饰、吹毛求疵，反倒破坏了道理的精髓。”

[xxiv]

此外，陈终道指出：

 

“你们都是弟兄”这句话的重点，是指出我们彼此之间的一种相等的地位和关系。但如果以“弟兄”这种称呼作为夸口，以鄙视别的属灵职分，或炫耀自己那一群人比别人更忠于《圣经》，那么，“弟兄”这称呼中所含的傲慢、自以为是的意味，就与主耶稣如此教训门徒的愿意相背。这就是按字面意思领会《圣经》，与按字句的精义领悟之不同了。

[xxv]

 

例三，“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来”（诗121：1-2）。诗中的“山”是指什么，有不同解释。

一种观点是，“山”代表拜偶像。

[xxvi]

《圣经》有这样的经文，比如，“仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。从我们幼年以来，那可耻的偶像，将我们的列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女，都吞吃了”（耶3：23-24）。当朝圣者接近耶路撒冷时，他们会看到环绕该城的众山，这些山丘也是当时拜外帮神祗的球坛高地。当朝圣者举目看山时，就被提醒，真正的帮助不是从这些偶像而来。

[xxvii]

另一种观点是，“山”代表困难或威胁，山路难行，并且可能有强盗出没。

[xxviii]

第三种观点是，这里的“山”是指圣山锡安山。《诗篇》一百二十至一百三十四篇被归为一类，称为“上行之诗”，被纳入被掳回归后缩编成的诗的最后一卷里。“上行”,可指登上圣殿台阶的“登阶”；也可指一年一度的朝圣之旅，朝圣者边唱边走上锡安山；或者，这两种意思皆有。

[xxix]

锡安山是耶路撒冷周围的众山之一。在“我要向山举目”（诗121：1）中，“山”是复数；如果这个复数是用来表示“雄伟”的“威严复数”，那么，它就是指锡安山。

[xxx]

桑安柱（Andrew Song）说，巴比伦是一片平原；而圣殿是建在锡安山上的。流亡的以色列人，遥望远山，心中就会充满思乡之情。

[xxxi]

上面三种观点，都有其依据，而且也讲得通。现在，从诗的上下文，看哪一种观点更接近作者的原意。

陆苏河指出，最接近《诗篇》一百二十一篇的上下文，就是这一组“上行之诗”。在这组诗里，也提到复数的山：“众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕着祂的百姓，从今时直到永远”（诗125：2）。这里，“众山”与“耶和华”对应，清楚显示“山”是代表好的意思。另外，“坐在天上的主阿，我向你举目”（诗123：1）；这里的“举目”和“我要向山举目”（诗121：1）中的“举目”，原文中是同一个字，显示“举目”是用在好的方面。所以，从“上行之诗”这个整体的上下文看，“我要向山举目”（诗121：1）中的山，似不代表偶像、困难或威胁，而是代表好的意思。

[xxxii]

朝圣者走在圣山上，看到锡安山雄伟、崇高，一定遐想无穷。但是，这山是他们的靠山么？不！诗人的思路越过山峦，望向宇宙；又穿越宇宙，望向造物主。

[xxxiii]

山再雄伟、崇高，也是耶和华造的。信徒最可靠、最及时帮助，只能来自造天地的主、宇宙独一的真神。阿们。

 

例四，圣灵充满与醉酒。

有人说，圣灵充满与醉酒，两者毫无关联，因为《圣经》明明教导说，“不要醉酒，…乃要被圣灵充满”（弗5：18）。

但是，仔细读经会发现，《圣经》有三处经文将圣经充满与醉酒相提并论：

 

在五旬节，当门徒被圣灵充满时，“有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’”（徒2：13）彼得和十一个门徒，站起来，高声纠正道：“你们想这些人是醉了，其是不是醉了，因为时候刚到巳初”（徒2：15）。

“天使对撒迦利亚说：‘撒迦利亚！不要害怕；因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。…他在主面前要为大，淡酒浓酒都不喝，从母亲腹里就被圣经充满了。’”（路1：12-15）

“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗5：18）。

 

在《使徒行传》二章十五节的经文中，彼得等人对群众说，当时只是“巳初”，即犹太历法中白日的第三个时辰，按罗马人的算法，也就是今日通用的算法，是早上九点钟。

[xxxiv]

犹太人吃早饭约在早上十点钟。

[xxxv]

犹太人一般在晚上喝酒（帖前5：7），何况当时才早上九点钟，连早饭还没有吃呢！彼得等人诉诸常识，直接了当地推翻了群众对门徒们的误解。

[xxxvi]

但是，为什么群众会误解他们是喝醉了酒呢？

在《路加福音》一章十五节的经文中，天使说施洗约翰将来要在主面前为大，大有能力，这与酒无关（因他淡酒浓酒都不喝），只因他母腹中，就被圣灵充满了。

张永信指出，由此可见，圣灵充满与醉酒之间，可能有某些相似的外在表征，如当事人情绪亢奋、不能自持，和大有能力等。“然而，内在的动因，却是截然不同的：一为被酒精所控制，结果失了常性，放荡败坏；另一为被圣灵感动，结果实现了神的旨意，结出圣灵的果子。”

[xxxvii]

 

      谈到旧约先知书的上下文时，梁洁琼指出：

 

     上述表格让我们看见历史与先知的交织性，其次也看见在同一位君王的治下，屡次出现多位先知。因此，我们阅读《弥迦书》时，可以比较《以赛亚书》。例如《弥迦书》第六章可与《以赛亚书》第三十九章同读；《弥迦书》第二章可与《以赛亚书》第一章参照。二书的宣告性信息相同，对同期实况的剖释有互补作用。另一方面，《哈巴谷书》第一章令人困惑 -- 作者为百姓的罪孽捶胸，以为神掩面不顾。究竟百姓犯了何重罪？《耶利米书》第二至六章则细述其详，也解释了神差迦勒底人惩罚百姓之因。由此可见同期著作互相比较阅读可使我们一窥实况的全貌。读者如能掌握经文本身所提供的互释互补资料，对先知书大部分的宣告性信息，自会达贯通之境。

[xxxviii]

 

      例五，在人际关系中，新约《圣经》教导信徒，要顺服权柄：

     

    在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。

     你们纳粮，也为这个缘故；因为他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。（罗13：1-7）

 

     你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事；不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。（多3：1）

 

     你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶事[或作阴毒]，总要作神的仆人。务要尊敬众人；亲爱教中的弟兄；敬畏神；尊敬君王。（彼前2：13-17）

 

     你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因为他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。（来13：17）

 

     你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。（弗5：22-24）。

 

     你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞节的品行，和敬畏的心；你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为装饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的。因为古时候仰赖神的圣洁妇人，正是以此为装饰，顺服自己的丈夫。（彼前3：1-5）

 

     你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。（弗6：1-3）

 

     你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。（彼前5：5）

 

     你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。（彼前2：18-19）

 

     於是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说：“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已叫祂复活。神且用右手将祂高举[或作祂就是神高举在自己的右边]，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”（徒5：26-32）

 

      按照《圣经》的教导，基督徒要顺服世上掌权的、作官的，和一切制度，作奉公守法的好公民，因为这些人是神所命定、用以赏善罚恶的；信徒要顺服教会的传道人、负责同工，因为他们为信徒的灵魂时刻儆醒；妻子要顺服丈夫，因为丈夫是家里的头，要为家庭舍己；儿女要在主里听从父母，因为当孝敬父母；仆人要顺服主人，这是理所当然的。基督徒的这种种顺服，是出于对神的顺服。因为，官长、丈夫、为灵魂儆醒者、父母、主人，都是神所命定的。

      但是，人毕竟是人，是会犯错误、出偏差的。当他们偏离或对抗神的旨意时，“顺从神，不顺从人，是应当的。”因为，此时若仍顺服他们，就是不顺服神了。所以，历史历代，有许多殉道者、为道受苦、和反对统治者暴虐的圣徒。

      在福音还不能完全自由传播的地方，要运用诸般智慧，广传福音；不一定总是采取公开与掌权者对抗的方式。

      总之，信徒对神的顺服，第一位的、是绝对（无条件）的；对人的权柄的顺服，则是第二位的、相对（有条件）的。对人的权柄，或一味顺服，或事事顶撞，都是极端。但是，甚么时候该顺服、什么时候不能顺服，需要勤学《圣经》，慎思明辨，才能把握好分寸。

      例六，主耶稣说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建立在这盘石上”（太16：18a）。这里的“盘石”是指什么？先看经节的上下文：

 

      耶稣到了该撒利亚腓利比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁[有古卷无我字]？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”

耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他[权柄原文作门]。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16：13-19）

     

      对“盘石”主要有两种不同的解释。一种认为，“盘石”是指彼得，主耶稣要把教会建造在彼得的根基上。另一种认为，“盘石”是指彼得的认信（“你是基督，是永生神的儿子”），主耶稣要把教会建造在彼得的这种认信的根基上。

      认为“盘石”是指彼得的理由是：

[xxxix]

    1.pevtra/（petra 盘石）前有指示代名词tauvth/（这），又有冠词th'/，表示特指的磐石。

[xl]

而主耶稣的话是对彼得说的，所以“这”是指上文的彼得。

      2.从主耶稣说这段话的语气，祂很可能用的是亚兰文；而在亚兰文中，“彼得”和“磐石”是同一个字kepha（矶法）。所以主耶稣在这里用的是双关语。当马太将这段讲论用希腊文记录下来的时候，因“彼得”是男人，须用“磐石”的阳性字Pevtro"（Petros），而“磐石”是物名，则采用阴性字pevtra/，故读起来两者似乎不一样。

      3.虽然也有经文指出耶稣是教会的根基（林前3：11），又说教会是建造在使徒和先知的根基上（弗。：20），但这与彼得是“磐石”并不冲突。因为同一个象征比喻可以用在不同人身上，而不会相互抵触。比如，耶稣是“世界的光”（约8：12），门徒也可以是“世界的光”（太5：14）；耶稣是教会的建造者（太16：18），保罗也可以是教会的建造者（林前3：10-11）。

      认为“磐石”是指彼得的认信的根据是：

      1. pevtra/（petra 盘石）前有指示代名词tauvth/（这），又有冠词th'/，表示特指的磐石。主耶稣的话是对彼得说的，所以“这”完全可能是指上文的彼得的认信。

      2. pevtra是磐石、岩石，而Pevtro"（彼得）是指由一巨大岩石所分出来的较小的部分。

[xli]

      3.如果“磐石”是彼得，那就是说，主耶稣给与了他超乎众门徒的权威。但是，主耶稣对彼得说：“我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太16：19）；祂对众门徒也说过同样的话：

 

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（太18：18）

 

耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约20：21-23）

 

可见，主耶稣给彼得的权柄，不单是给彼得的，也是给众门徒的。也就是说，耶稣并没有授予彼得独一无二的权威。

      4.彼得和保罗都强调主耶稣是教会的“房角石”（彼前2：6-8；弗2：20-21）。

[xlii]

      5. 主耶稣对彼得说了“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建立在这盘石上”这番话以后，使徒们并没有认为彼得在他们中间处于独特的地位；否则，在耶稣受难前，在最后的晚餐中，使徒们就不会再争论谁为大（路22：24-30；太20：20-28；可10：35-45）了。

[xliii]

而且，保罗也自视自己不在彼得之下：“但我想，我一点不在那些最大的使徒之下”（林后11：5）。“我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒之下”（林后）。

[xliv]

      以上这两种关于“盘石”的解释，都有一定的根据，；同时，对Pevtro"（彼得）的含义的理解不尽相同。但比较而言，把“盘石”解释为彼得的认信（“你是基督，是永生神的儿子”），似更为合宜。也就是说，主耶稣将把教会建造在彼得的认信的根基上，或者，主耶稣将把教会建造在包括彼得在内的、有这种认信的使徒和先知的根基上（弗2：20-22）。

[xlv]

      天主教将《马太福音》十六章十七节至十九节的经文，作为建立教皇制度的依据，并说彼得是罗马教会的第一任教皇。其实，无论怎样解释这段经文中的“盘石”，都与教皇制度拉不上关系。