第二十一章 圣礼1

第二十一章 圣礼1 

 

恩典的途径包括圣礼,就是洗礼和圣餐。洗礼表明我们与基督和他的民成为一体。在进行圣餐时,我们在基 

督面前吃喝,纪念他的死,领受目前的滋养,盼望那将要临到的盛大筵席。 

 

在上一章讨论的恩典途径中,我省略了圣礼,就是洗礼和圣餐,以及在旧约圣经中与它们对应的割礼和逾越节。 

它们肯定是在所有恩典途径中在神学上最有争议的,所以这要求我们来特别看待。 

 

圣经对洗礼和圣餐也有极多的论述,但是圣经从来没有把这两样,或者我在前面列举的四样,归在称为“圣 

礼”的类别里。有人会想,如果教会从来没有生发出圣礼这个概念,神学界可能会和睦得多。尽管如此,洗礼和圣 

餐看来确实存在相似的地方,把它们联系在一起加以讨论,对我们是有帮助的。下面是韦斯敏斯德信条对圣礼所作 

的定义,这个定义肯定是和这两样设立的制度相关的: 

 

圣礼是恩典之约的圣洁标记与印证,由神直接所设立,为要表征基督和他的恩典,并确认我们在他里面有份;又在属教会 

的人与世界其余的人之间设立一可见的区分;并且按照上帝的话,在基督里严肃地服事上帝。(韦斯敏斯德信条27.1) 

 

把这些观点联系在一起,我们可以看到一个圣礼的三个主要方面:标记,上帝的作为,以及上帝同在的途径, 

我把它们分别归为规范准则,情况处境和存在动机。 

 

首先,按规范准则来说,圣礼是标记,它们是满有权柄的上帝对我们所作的交通和启示。它们象征着福音, 

带着权柄教导我们什么是福音。它们不仅用语言,还使用图画,使用行动来教导我们。在洗礼中,我们不仅听到我 

们得洁净的事,我们还看到、感受到它戏剧化地被描画出来。在圣餐中,我们不仅听到耶稣为我们死,我们还看到 

他的身体为我们献上,我们品尝、嗅到,触摸到它。正如改教家们常说的,圣礼是可见的道。它们用上帝所授权使 

用戏剧化的画面,补充上帝的话语。所以上帝完全的教导是通过圣道和 圣礼成就的。 

 

第二,按情况处境来说,圣礼是上帝代表我们所作的行动。圣礼不仅仅是在上帝面前我们做某样事情,它还 

是上帝为我们做某样事情。他确实在当中行事。就一件事而言,圣礼不仅仅是标记,还是“印证”。我们在这里讲 

印证或印记的时候,我们是在讲好像政府在你的出生证上盖章,正式宣告你是这个国家的公民,有相关的一切权利 

和特权一样的事情。洗礼和圣餐是上帝在基督里与我们所立的恩典之约的标记,就像亚伯拉罕的割礼是他因信称义 

的印记一样(罗4:11)。作为印证,圣礼证实和保证了约的应许。在这个方面,正如我在前面说过的那样,它们是 

可见的道。就像上帝的道对上帝的应许作出保证一样,同样圣礼也是如此。 

 

韦斯敏斯德信条说,这样的话,圣礼就使我们与世界分别,把我们安置在上帝的百姓当中。 

 

所以,第三,圣礼按存在动机来说,是上帝同在所存在的地方。这一点隐含在我讲过的话里面。如果上帝是 

在圣礼中,藉着圣礼在为我们做 一些事,那么他当然是与我们同在,这本身就是一个奇妙的祝福。保罗说圣餐是 

同领 基督的身体和宝血(林前10:16)。英文钦定版圣经翻译成“同领”,英语标准版翻译成“加入”的这个词是 

koinonia,就是团契的意思,我们在前一章讨论过这个词。那时我说圣礼属于团契这一类,现在我们看到这一点。 

 

上帝与我们亲密同在,以此帮组我们在信心上成长。罗马天主教徒认为这个过程是自动的,从参加圣礼这件 

 

1  

 

 

事本身开始就发生了。不是这样的,圣经教导说,我们成长是藉着基督用他的灵亲自带领我们,以此与我们同在而 

发生的2。所以唯有凭着信心,圣礼才发生功效。 

 

2 请回顾我在本书中是如何经常强调上帝位格的重要性,以及在他和我们之间位格关系的重要性的。 

 

洗礼 

 

让我们首先更详细地看看洗礼,然后再看圣餐。请注意信条对洗礼所作的定义(韦斯敏斯德信条28.1): 

 

洗礼乃耶稣基督所制定的新约圣礼,非但为严肃承认受洗者的加入有形教会,且亦对他表明并印证恩约,与基督联合、重 

生、赦罪,借耶稣基督将他自己奉献给上帝,行事为人有新生的样式,此圣礼乃基督亲自指定,应在教会中继续,直到世 

界的末了。 

 

 

 

在这个陈述中,我们看到洗礼首先是加入有形教会的礼仪。正如一个人宣誓,成为一个国家的公民一样,同 

样我们也是接受洗礼,成为一家有形教会的成员。是洗礼,赋予我们权利,被人承认看作是一名基督徒,除非或者 

直到我们被逐出教会为止。这样,它就赋予我们权利,成为上帝正在他的教会当中所作大工的一部分。 

 

正如我们前面说过的一样,作为约的实施,洗礼是一种标记与印证。作为一种标记,它标志着洁净,悔改和 

与基督联合。洁净(利8:5-6;14:8-9, 15),就像旧约礼仪的洗净一样,它是进入与上帝同在的一个要求。在这情 

形里,它象征这罪得洁净。并不是每一个受洗的人都罪得洁净和赦免。但是赦罪是洗礼象征和描绘的。作为一种圣 

礼,洗礼描绘的是福音;而福音是关于罪得赦免。圣经不像一些人所说的那样,好像洗礼是新生,或者我们罪得赦 

免是从洗礼本身来的。但是它描绘了赦免,所以那些受洗的人,以及那些见证这个仪式的人,会明白福音说了什么 

—— 就是上帝让人洁净,在基督里得赦免。 

 

第二,洗礼代表悔改,就像约翰初期事奉表明的那样(太3:6, 11)。因为我们必须承认,我们确实需要上帝的 

洁净,我们是罪人。当一个成年人受洗的时候,他承认自己的罪,离开这罪,求上帝赦免。在施行婴孩受洗的教会 

里,父母代表他们的孩子作这个认罪。 

 

第三,洗礼象征与基督联合。它是“奉父子圣灵的名”(按字义是“归于”父子圣灵的名)进行的(太28:19)。 

奉一个人的名受洗,就是属于这个人(参见林前1:13, 15; 10:2)。在罗6:3-6 (参见林前l2:13;加3:27-28;西2:11-12) , 

保罗说我们受洗归入基督的死和复活,与他一同向罪死了,与他一起复活得新生命。所以保罗有很多很多次讲基督 

徒是“在基督里”。我们也受洗归入圣灵,正如我们在十二章讨论过的那样(太3:11;林前12:13)。 

 

救恩次序中所有的福气都是建立在我们与基督的联合上。有效呼召是与基督联合的呼召。重生意味着按照基 

督的形象样式重新被造。相信和悔改是在基督里,依靠基督,进入基督的相信和悔改。称义、得儿子名分和成圣, 

因为都是在基督里的,所以都是从与基督联合而来的福份。 

 

我们一直在讲洗礼是一种标记,它也是一种印证,上帝确认我们是在他的圣约 中。再一次,洗礼是奉上帝的 

名所作的仪式(太28:19),我们奉上帝的名受洗,就像在民数记6:24-27,大祭司奉上帝的名给以色列人祝福一样。 

以这种印证为基础,我们被接纳进入有形教会。再说一次,洗礼本身并不能给我们带来永远的拯救。正如我在第十 

六章讨论得救确据时所说的,受了洗礼的人确实有时候会出卖主。当他们这样做的时候,他们得到的是圣约的咒诅, 

而不是圣约的祝福。但是洗礼确实让受洗的人有权得到在教会中与上帝相交,以及与上帝的百姓相交的一切福份。 

 

所以我不能认同初期瑞士改教家慈运理的观点,他认为洗礼仅仅是记号,仅仅 是标志。我们也绝不可认同罗 

马天主教的观念,他们认为洗礼是新生,我们也不认同任何其他洗礼等同重生的观点。 

 

洗礼的形式 

 

在把这个问题尽可能拖延之后,我们现在需要来思想和洗礼有关的两个主要分歧,一个是关于洗礼的形式, 

另外一个是关于洗礼的对象。关于形式的问题,就是浸礼是不是施行洗礼的唯一正当方法,关于施洗对象的问题, 

则是能否给婴孩施洗。首先让我说明,在这些问题上,敬虔的人,甚至在改革宗传统内的人,都有不同的意见。 

我很想说,除了这些问题和一个人是否是教会成员这个重要问题有关以外,它们都是小问题,因为一些教会不接 

受没有受浸礼,或者不是在成年认信后受洗的人作为教会成员。这就使得这个问题比从圣经来看更显得重要。实 

际上圣经很少明确讲洗礼形式,或者是否应该给婴孩施洗这种问题。 

 

我们首先来看形式的问题。一些人相信,只有浸礼才有圣经根据。他们论证说,翻译成“施洗”的这个希腊 

文单词意思就是“浸没”,约翰选择了一个地方进行事奉,就是哀嫩,“因为那里水多”(约3:23)。马太福音 

3:16讲到人下到水里,从水里上来,这表明是浸礼。我认为支持这种立场最有说服力的论据,就是浸礼要比,比 

如点水礼,更适合给使徒用来讲论洗礼象征我们与基督同死同复活(罗6:2-6,西2:11-12)。 

 

但也有其他人说,首先baptizo 这个希腊文单词意思不一定就是浸入。例如在路加福音11:38,它是指人在饭 

前洗手,这几乎可以肯定不是用浸入的方式。持这种观点的人说,约翰需要哀嫩的“水多”,这并不必然意味着 

把人完全浸入水里,而是很简单指那里有足够的水,给每一个来的人施洗。“下到水里”,“从水里上来”,这 

些说法并不必然是指浸礼,因为人可以进入河里,然后 领受通过点水或倒水而作的洗礼。确实,在一些地方,浸 

礼是不可能的(徒9:11;10:25;16:32),在新约圣经中并没有例证,让人毫无疑问地看到就是浸礼。 

 

非浸礼的观点认为,保罗在罗马书6:2-6的主要论证是集中在我们与基督同钉十字架上,而不是与他同埋葬, 

而这并不是与浸礼特别相关。 

 

另外,圣经有一些证据支持点水和倒水是洗礼的形式。在希伯来书9:10,旧约律法的“洗濯” (9:13, 19, 21), 

希腊文作baptismois。在希伯来书10:22, 12:24和彼前,圣经说基督徒是受了耶稣的血“洒”。使徒行传2:17和其他 

的经文(徒2:33;罗5:5)讲圣礼的洗是一种“浇灌”。圣灵“降临”在我们身上(徒1:8),或者说“降在”我们 

身上(徒10:44)。 

 

我个人的观点是不排他的。我认为浸水礼、点水礼和浇灌水礼都是正当的洗礼方法,不应该排除任何一种。 

 

婴孩受洗 

 

关于洗礼的第二个争论,就是是否应该给婴孩施洗。认为应当的人被称作是“婴孩洗礼者”,意思就是 

“给婴孩施洗的人”。认为婴孩应该被排除在洗礼之外的人,被称为浸信会人士,或者“反婴孩洗礼者”。但 

是浸信会人士真正要说明的要点是,只应当给承认相信基督的人施洗,而婴孩是不可能做到这一点的。所以最 

近人们经常把他们称为“认信洗礼者”,就是只为认信,承认相信为根据实施洗礼的人。 

 

这是一个难题,因为正如形式的问题一样,圣经并没有明确讨论这个问题。新约圣经并没有命令要给婴 

孩施洗,或者不可给婴孩施洗。浸信会人士说,圣经没有命令要给婴孩施洗,我们就不应该这样做。婴孩洗礼 

者说,整本圣经表明的证据,要求我们为信徒的儿女施洗,除非有一条新约圣经的命令禁止这样做。因为没有 

这样的命令,我们就一定要给信徒的儿女施洗。所以这成了一个举证责任的问题。浸信会人士说,举证的责任 

落在那些主张给婴孩施洗的人身上,因为没有明确的证据,我们就不应该这样做。婴孩洗礼者说正相反:举证 

的责任是落在那些禁止给婴孩施洗的人身上,正因为缺乏这样的证据,所以我们一定要这样做。 

 

以下是具体的论证。浸信会信徒论证说,首先新约圣经没有给信徒儿女施洗的命令。第二他说,在新 

约圣经中洗礼总是和承认相信联系在一起的,当然,这种联系的例子很多(徒2:41,8:12;10:44-48;16:14-15; 

16:32-33)。 

 

改革宗的婴孩施洗者持有不同观点。我使用“改革宗婴孩施洗者”这个说法,并不是因为我相信认信洗礼者 

不是改革宗 —— 确实他们很多人是改革宗的 —— 而是为了把改革宗支持婴孩受洗的论据和罗马天主教的论据, 

 

以及其他非改革宗传统之人的论据区分开来。 

 

所以我不会论证说,我们给婴孩施洗,是为了使他们上天堂,或者为了使他们得到新生。我的论证而是这样: 

在旧约,割礼是加入以色列的礼仪,正如现在洗礼是加入有形教会的礼仪一样。很清楚,上帝命令以色列人在他们 

男孩出生的第八天给他们行割礼。割礼这个礼仪印证了上帝对百姓的应许,正如洗礼印证了那些给相信基督之人的 

应许一样。保罗在罗马书4:11说,亚伯拉罕“受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证。”割礼印证 

了因信称义 —— 今天洗礼也为我们印证了同样的事情。所以,任何反对给婴孩施洗的论据,也应该适用在反对给 

婴孩行割礼这件事上。确实,婴孩不能承认相信,因此有因信而得的义,但是在亚伯拉罕的时候,婴孩也不能承认 

相信。 

 

很清楚,在旧约和新约里,上帝的圣约都是为我们和为我们的儿女立的(创 26:3-4;28:13-14;申 29:9-13; 

书5:2-9)。旧约圣约的话语是向不分大小的以色列人宣读的(书8:35;代下20:13;珥2:15-16) 。在新约圣经中用 

来描绘洗礼的洪水(彼前3:20-21)和出埃及过红海(林前10:1-2),是不分大小洒在人身上的。 

 

在新约圣经中,耶稣向婴孩宣告上帝的祝福(路18:15-17)。耶稣不仅仅是在向婴孩表明他的关爱。在圣经中, 

祝福是一件非常严肃的事情。在祝福的时候,上帝把他的名字归在他百姓的身上,就像大祭司在民6:27中所做的 

那样。耶稣祝福孩子的时候,他是把他的名归在他们身上。很重要的是,新约圣经中的洗礼是归入耶稣的名的洗 

礼(徒2:38;8:12,16;10:48;19:5;参见22:16)。 

 

另外,彼得在徒2:39宣告,新约的应许是“是给你们,和你们的儿女的”。这是旧约圣经中立约所讲的话。 

对一个第一世纪的犹太人来说,这样的话表明,就像上帝把亚伯拉罕的子孙包括在与他所立的约中,同样上帝把 

信徒的儿女包括在新约中。 

 

我们也留意到,在耶稣复活后,新约圣经中的洗礼倾向是全家受洗(徒 16:15,31-34;11:14;林前1:16),就 

像在旧约的时候,上帝把一家人归给他自己一样。很有可能这些一家一家的人当中有孩子。但就算没有,原则还 

是上帝召聚家庭,而不仅仅是个人,进入他的国。当家庭进入上帝的国时,孩子也来,像在旧约一样,由他们的 

父母代表。 

 

浸信会人士对这种论据的回应就是,新约和旧约很不一样:旧约是建立在肉身的出生、家庭和国民之上的; 

新约是建立在属灵的事实,如信心之上的。但是在圣经本身当中,我们很难找到这种分别。亚伯拉罕给他的孩子行 

割礼,作为因信称义的记号。上帝与他所立的约,和上帝在基督里与我们所立的约一样都是属灵的。因而,他的孩 

子就是那个约的一部分,就像按照婴孩洗礼者的观点,我们的孩子同样是我们与基督立约关系的一部分。 

 

也请留意哥林多前书7:14,儿女,就算在只有父母一方是信徒的婚姻当中,也是“圣洁的”,这就是说,他们 

是属于上帝的。保罗在他的信中,把孩子连同成年人一样称为圣徒,就是圣洁的人(参见弗1:1和6:1)。这就是我 

自己为什么相信信徒的儿女是恩典之约的成员,应该受洗的原因。我认为基督徒不应该因为这个问题而断彼此之间 

的团契。确实,我希望要是有一种方法,在这个问题上持不同意见的信徒能属于同一家教会,那就好了。但在今天 

的福音派教会中,这似乎并不是一个广泛为人所接受的立场。 

 

圣餐 

 

我们现在来看圣餐。如果洗礼是加入教会时的圣礼,只有一次,那么圣餐就是不断与上帝相交的圣礼,是应 

当一次又一次领受的。 

 

韦斯敏斯德信条(29.1)有如下的定义: 

 

主耶稣被卖的那一夜,制定了他的血与体的圣礼,称之为主的晚餐,在教会中遵守,直到世界之末,为的是永远记念他 

自己牺牲之死,保证真信徒在其中所应得的一切恩益,并在他里面得着属灵的滋养和生长,使他们更进一步对主尽应尽 

 

的本份。圣餐又是作为基督奥秘身体之肢体的信徒,与基督有交通,并彼此交通的一种联系和保证。 

 

和洗礼一样,这个圣礼是基督为我们设立,我们要遵守,直到最后那日。它指向过去、现在和将来:我们看 

过去,纪念他的死;看现在,我们领受这滋养;看将来,我们期待他的再来,“表明主的死,直等到他来”(林前 

11:26;参见启 19:19)。我们现在的滋养是以基督为粮(林前10:16-18;参见约6:53-58),以及出于在基督的身体 

里与其他人有更密切的关系(林前11:18-22;请注意信条所说的“作为基督奥秘身体之肢体的信徒,与基督有交通, 

并彼此交通”)。所以圣餐是一种恩典的途径,是上帝装备我们更好服侍他的一种方法。 

 

一个主要的神学争论,就是关于基督在圣餐中的同在这个问题。罗马天主教的观点被称为“化质说”,意思 

就是在神父把饼和杯归圣之后,它们就真的“变成”基督实在的身体和血,尽管他们仍“看上去”是饼和杯。这样, 

圣餐就继续是基督身体和血的祭。但是圣经从来没有暗示过有任何这样的事。当耶稣对他的门徒说,“这是我的身 

体”时,他不可能是指桌面上的饼和杯是他实际的身体,因为他实际的身体是在桌子的后面,而不是在桌子上面。 

他清楚所指的,而是那饼和杯代表 他的身体和血。这就好像一位教授指着一幅地图说,“这是法国”。他不是说 

这幅地图实际上就是法国,而是说这幅地图代表法国。 

 

然而这种观点最严重的错误,就是它认为圣餐是一种继续的祭。圣经讲得很清楚,没有继续的祭,也不可能有 

继续的祭。耶稣的赎罪祭是最终和完全的,没有其他的赎罪祭,它不需要继续、重复或补充。 

 

路德宗的观点介乎罗马天主教和改革宗观点之间。路德宗教导说,在这圣礼中,耶稣实际的身体是“在饼和杯 

里面,与饼和杯一起,从属于饼和杯”。这就是说,饼和杯仍是饼和杯,但耶稣的身体和血也在当中。他们的确不 

认同罗马天主教关于这圣礼是继续的祭这样的观点,这是好事。但我确实认为,他们强调按字义基督身体的同在, 

这是淡化了圣经要求人唯独凭信心接受基督的强调。 

 

那种归于初期瑞士改教家慈运理的观点,就是这圣礼只是一种标记,只是一种纪念。然而主流的瑞士众位改教 

家,跟从加尔文的主张,认为圣餐不仅仅是一种纪念,还是一种恩典的途径。加尔文说,当我们领受圣餐的时候, 

基督在圣灵中同在。所以正如保罗在哥林多前书10:16-18所讲的那样,我们是“同领”他的身体和血。正如耶稣在 

约翰福音6:53-58教导的那样,基督徒是“吃”基督。这些益处只有凭着信心临到。基督实际的身体在天上,而不 

在这地上。我认为这种主流的改革宗观点是最好的:它比其他观点包含了更多圣经丰富的内容,避免了那些不是建 

立在圣经之上的迷信。 

 

 

 

在圣餐桌前与上帝相交 

 

我不愿意用一个富争议性的说明来结束这场讨论。不幸的是,这些奇妙的圣礼成了教会当中极多相争的源头。 

有时候看起来它们更多是争战的原因,而不是祝福。所以,当我们结束对这个主题的讨论时,请让我们来思想上 

帝在圣餐中赐给我们的丰富祝福。 

 

在我们的教会,我们每一个星期日都举行圣餐,通常我被邀请一个月带领一次。每一个月我都要讲一段以圣 

餐为中心的新的敬拜信息。一开始我很担心,因为圣礼这个题目并非我的专长,我不知道自己怎么可以一年讲十 

二次圣餐的信息。但是随着我研究圣经,上帝就让我们看到圣餐的背景和象征意义是何等丰富。我们通常说圣餐 

象征着耶稣为我们死,肯定是这样的,但这带来的是多得多的内涵。 

 

在圣经中,甚至在旧约圣经中,在饭桌旁与上帝相交,这是圣约祝福的一个重要元素。当两个人彼此产生矛 

盾时,他们需要和好。当然,和好可能会变得相当肤浅、只是表面功夫。但是,当和好是深入和真切的时候,当 

它是完全的和好的时候,你不仅和从前的敌人再次成为朋友,你还和他一同吃饭。在古代近东地区,情况经常就 

是这样的(见创31:52-54,撒下9:7-13;19:28;王上2:7)。 

 

人的堕落使我们与上帝为敌。在亚当和夏娃堕落之前,上帝为他们预备食物(创1:29),但是他们滥用这个特 

权,摘了他不让他们取的那个果子。但藉着基督,上帝寻求与我们和好。这和好是如此深入、如此完全,以致他 

 

邀请我们与他一道吃饭。就是这样,在大洪水后,上帝为诺亚和他的一家预备了食物,邀请他们吃园中的菜蔬, 

以及动物的肉(创9:3)。当上帝救赎以色列人出埃及的时候,他赐给他们一顿圣礼性质的饭食,就是逾越节的羔 

羊,作为对他们得救和他们与上帝立约的纪念(出12)。当在“大会之日”以色列人和上帝在西乃山相遇时,上 

帝与他们立约,使他们作他的百姓,叫七十个长老上山,与他吃喝(出24:9-11)。上帝为全体百姓预备了吗哪这 

超自然的食物,给他们在通往应许之地漫长的旅途上食用(出16:1-35;参见诗78:19-20)。 

 

会幕的献祭也是食物的献祭。饼和用瓶装的酒被放在会幕的一张桌子上,在圣殿中也是如此(出25:30;37:16; 

利24:5-9;民4:7)。这食物(“陈设饼”)是献给耶和华的(利24:7),代表上帝与以色列人之间的约(利24:8)。 

动物的祭,如燔祭和赎罪祭,关注的是赎罪的问题。另外一种会幕献的祭,就是平安祭,表明赎罪已经完成。它关 

注的是在赎罪之后,上帝和以色列人已经和好。平安祭是一顿饭食,一部分烧了献给上帝,一部分由祭司吃下,一 

部分由敬拜上帝的人吃下,欢庆上帝与人和好(利7:11-18;19:5-8;申27:7)。 

 

这样,一个第一世纪的犹太人,当他听到圣餐是用耶稣的血所立的新约(路22:20;林前11:25),他就不会感 

到惊奇。不管什么时候,我们领受圣餐的时候,就像以色列人吃逾越节的晚餐和其他饭食的时候,我们就是在更新 

上帝和我们自己之间的立约关系。 

 

另外,与上帝一同吃饭,这也为我们提供持续的滋养和与他的相交。思想大卫在诗篇23:5是怎样讲到上帝在他 

敌人面前为他预备筵席的。思想上帝的智慧在箴言9:2是怎样邀请少年人来她家中吃饭的。思想耶稣两次行神迹, 

喂饱大量的群众(太14:13-21; 15:38)。思想耶稣在复活之后是怎样邀请他的门徒与他一道吃喝(路24:30;约21:9-14; 

徒10:41)。所有这一切都预先表明了在天堂那盛大的筵席,弥赛亚的筵席,羔羊的婚宴,我们在当中颂赞救赎的 

完全(路13:29;14:15-24;22:30;启19:9)。所以我们现在吃喝的时候,我们是盼望他的再来,我们要与他一同吃 

喝,有完全的喜乐(林前11:26)。 

 

 

 

圣餐的经历 

 

不管我们何时领受圣餐,我们都应该思想过去、现在和将来。我们应当纪念他的死,为着他完全的救恩感谢 

他。圣餐被称作是一种祝谢(太26:27;路22:17, 19;林前11:24),所以圣餐有另外一种英文说法eucharist(感恩 

礼),源自“感谢”的希腊文。 

 

在目前,我们知道只有从基督那里,我们才能得到灵里的滋养(约6:35-59;林前10:16)。藉着吃喝,我们 

同领他的身体和血;我们感受到与他更亲密的联合。加尔文强调,基督并不是亲身在圣餐中与我们同在,基督而 

是身在天堂,他认为基督在圣餐中真实、灵里面的同在,与其说是他来与我们同在,倒不如说是我们被接上天与 

他同在,在天上的地方和他在一起。 

 

我们吃喝的时候,是在盼望将要来临的那更大的筵席(林前11:26)。我们只是吃一点点的饼,喝一点点的杯, 

因为我们知道,在今生我们与基督的相交和那在他里面等待着我们的荣耀,是根本无法相比。 

 

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