基要和非基要信仰

            本节讨论这个问题，是因为基督徒之间，或不同基督教宗派之间，常常为应该持守哪些信仰发生争论，甚至纷争、分裂，造成深切的、久难愈合的伤痛。为了遏制这类事件频频发生，有人提出一个被信徒广为接纳的口号：“基要信仰须合一，非基要信仰可存异，一切事上有爱心。”

[i]

所谓基要信仰，就是基督教最基本的架构，失去了它们或它们中的任何一部分，基督教就不成其为基督教了。非基要信仰并不是不重要，但它们不会影响到基督教的架构。唐崇荣说：“如果你把相对的绝对化，你就会把许多的弟兄当作仇敌来对待；如果你把绝对的相对化，你就会把许多仇敌当作弟兄来对待。”

[ii]

            但是，区分基要信仰和非基要信仰，有时并不容易。奥斯邦说：

     可是，分析到最后，何为重大教义，何为非重大教义，也极难决定。理论上，唯一的标准是神的话，可是我已经指出，《圣经》总是透过传统和个人的癖好的过滤，才会成为教义。事实上，在实际的作法中，重大教义常是由传统来判断的，超过了《圣经》的分量。在改革宗的圈子内，加尔文的模式常被视为重大教义；同样，在亚米念派的传统中，他的模式也有同样的地位。时代主义的团体则将灾前被提视为“基要”教义。

[iii]

            所以，分辨基要和非基要信仰，涉及两个层面的问题。第一，是态度问题，要有一颗谦卑、宽广的心。不要认为凡自己的传统（系统）所持守的信条，就都是重大的，没有任何商榷、妥协的余地。如上所述，应该不断用《圣经》来检视自己的体系，同时，在与其他体系的对话中，勇于自省。第二，是对真理的把握问题。特别是今天，面对现代主义和后现代主义的挑战，应该高举神的权威和神的启示的权威，防止将绝对真理相对化。这样做，是需要勇气的，是可贵的。但是，另一方面，也要警惕将相对真理绝对化的倾向。有时，信徒确有谦卑的心，愿意区分基要和非基要信仰，但不知道如何区分。今天，教会中的不少分争，涉及的大都是非基要信仰；但信徒误把它们当作基要信仰，故都拒绝退让，以致分争愈演愈烈。

            其实，这两个层面都与《圣经》有关。如果能够切实地，而不是口头地，把《圣经》当着检测教义的唯一权威，信徒就不会固步自封、思想僵化，把自己体系的一切教义绝对化；如果不仅尊崇《圣经》，而且勤奋考察《圣经》，从而尽可能准确地理解《圣经》，那么，信徒就能不断提高自己把握真理的力度。

            以下几点或几个原则，希望对读者区分基要和非基要信仰，能有所帮助。

            第一，与《圣经》自身所关切的要点有关的，是基要信仰。

比如，使徒约翰说：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记载这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”（约20：30-31）。保罗对提摩太说：“但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”（提后3：14-15）。可见，《圣经》关注的一个重点，是让世人知道，只有信耶稣基督，自己才能得救。所以，凡关乎人是否能得救的，都是基要信仰。

第二，从历史的亮光看，凡经过辩论、在历史上已有定论，而且凡尊崇《圣经》权威的人，都有同样的看法，那么，这可能是基要信仰；相反，若只在一个宗派有定论，其他宗派有不同结论，这个定论就可能是非基要信仰。

[iv]

第三，由《圣经》的明确主张或命令而来的教义，往往是基要的；从经文含义或先例推演来的教义，或《圣经》没有很清楚阐明的，或《圣经》没有指明教会必须要有的信念，或须待到永世才能解决的问题，则常是非基要的。

[v]

            现在就以一些实际的例子，说明如何运用这些原则。